성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

1964년 4월 10일 장화자(張和子) 수녀에 의해 부산 동항천주교회에서 창설된 수녀회. 주보는 ‘성신’(聖神)이며 말씀으로 강생하신 주님의 시녀로서 복음의 정신을 본받아살며 기도와 봉사로 언제나 어디서나 복음을 전파한다는 정신으로 생활하고 있다. 독문학(獨文學)을 전공하기 위해 독일로 유학갔던 장화자는 유학 중 영세 입교하여 전교 활동을 하다 수도회의 필요성을 느껴 학위 취득을 포기한 뒤 귀국하였다. 당시 부산에서 활동 중이던 트라우너(Anthony Trauner) 신부의 지도로 수녀원을 창설하게 되었다. 1967년 대전시 대흥동으로 이전하였다가 1969년 10월 대전시 목동소재 성 프란치스코회 수도원 건물을 인수하고 프란치스코회 베이타아(Joseph Beitia) 신부가 초대 지도신부로 취임하였다.

장화자 수녀가 1969년 서독 뷔르츠부르크(Wurzbnrg)에서 수련 및 종신 서원식을 마친 뒤 1971년 11월 귀국하고 1974년 4월 10일 황민성(黃旼姓) 대전 교구장에 의해 회헌이 승인되었다. 1977년 4월 전국 주교회의 인준을 거쳐 같은 해 10월 4일에는 회헌을 교황청으로부터 직접 승인받았으며 편제도 총장 · 원장 · 수련장직을 둘 수 있도록 개편되어 초대 총장에 장화자 수녀가 취임하였다. 1981년 현재 광주 대교구에 6개 본당, 대전교구와 전주교구에 각 5개 본당, 부산교구와 마산교구에 각 2개 본당, 서울 대교구와 인천교구에 각 1개 본당으로 전국 총 22개 본당에 분원이 설치되어 있다. 그밖에 양로원 · 농장 · 군부대 · 벽지 의료기관 등에서 특수 사목활동을 전개하고 있다.

한역 서학서(漢譯西學書). 중국인 신부 이체(李杕)가 저술한 호교서로 1882년 초간되었고, 1885년 상해 토산만(土山灣)에서 중간(重刊)되었다. 책의 구성은 서문(序文)과 본문(本文)을 합한 35장(張)으로 되어 있는데 서문은 강남교구장 예회륜(倪懷綸)이 쓴 것으로 모든 민족들은 하느님의 자녀로서 하나의 민족이기 때문에 중국에서도 서구에서처럼 천주교가 널리 전파되어야 한다는 내용이 실려 있고, 본문에서는 천주교의 일반상식에서 주요 교리에 이르기까지 당시 일반 중국인들이 천주교에 대해 갖고 있는 의문점들을 74개 조목에 걸쳐 문답(問答)식의 대화체로 상세히 서술하고 있다. 이 책은 간행 직후 조선에 전래되어 조선인 신자 지식인들에게 읽혀지고 있었다.

‘개혁파 교회’라는 용어는 때로 종교개혁의 기본주의를 받아들인 모든 개신교회를 포함하는 말로 사용되기도 하나 협의(狹義)에서 더욱 정확한 의미로는 루터파 교회와 대비되는 칼빈파 교회를 지칭하는 말로 쓰인다. 이 용어가 대두된 이면에는 루터파의 종교개획이 철저하지 못하다는 데서 ‘근본적으로 철저한 개혁’을 의미하는 ‘개혁파’란 말을 사용한 것이다. 개혁파 교회의 사상적 형성에는 칼빈 외에도 츠빈글리, 부서(M. Bucer), 불링거(H. Bullinger) 등의 영향이 컸다. 개혁파 교회의 특색은 하느님의 말씀인 성서에 권위를 집약시키고 있다는 것이며, 계시의 매개체로서의 하느님의 말씀인 예수 그리스도, 성서, 교회 등이 특히 강조되고 있다.

교회제도는 장로제이고, 신앙고백으로서는 웨스트민스터의 신앙고백, 제1 스위스 신조가 주요한 것으로 꼽힌다. 개혁파 운동은 스위스에서 시작되었으며 독일, 네덜란드, 잉글랜드, 웨일즈, 스코틀랜드, 헝가리, 폴란드, 미국 등지로 급속히 퍼져 나갔다.

[참고문헌] I. Revesz, History of the Hungorian Reformed Church, Cambridge 1941-1950 / H.J. Grimm, The Reformation Era, 1500-1650, New York 1954 / J. Dillenberger and C. Wedch, Protestant Christianity Interpreted through its Development, New York 1958 / D. Sinor, History of Hungary, New York 1959 / H.G. Hageman, Pulpit and Table, Richmond 1962.

⇒ 종교개혁권

종래의 종교를 버리고 새로운 종교를 받아들임. 이는 궁극적 실재관념과 세계관의 의식적인 변동을 수반하는 것이 보통이나, 개종하는 종교의 성격에 따라 개종자의 과거 인식구조와 행동체계와는 상반된 믿음체계와 행동양식을 받아들이기도 하고 다만 그 변동의 정도에 차이가 있을 수도 있다. 가톨릭 신학의 입장에서 볼 때 개종은 하느님을 받아들여 생활의 중심으로 삼는 것이며, 이기적인 생활양식에서 벗어나 이웃사랑을 실천하는 생활로 획기적인 전향(轉向)을 하는 것이다. 이는 하느님께 삶 전체를 바치는 기본 선택이다. 개종은 하느님의 부르심, 즉 하느님의 은총(恩寵)으로 시작되고, 상당한 사색을 동반하는 인간의 자발적인 응답, 삶 전체를 하느님께 바치겠다는 인간의 자유로운 결단과 선택으로 완성된다. 이점은 유태교인이었던 12사도의 개종사실에서 잘 나타난다. 그들의 개종이 예수부활 이후에 비로소 완성되었다고 볼 때 상당기간 내적 갈등과 사색의 과정을 거쳤다고 하겠다.

이처럼 개종은 깊은 의미의 변화이므로 외형적으로 나타나게 마련이다. 즉 세례받기 전에 하는 신앙고백이나 순교로써 표현하는 신앙고백, 전례의 참여와 종교적 의무의 이행, 생활양식과 습관적 행동의 변화 등이 그것이다. 개종을 통하여 이루어지는 이러한 외형적 변화는 종교가 사회변동을 초래하는 측면이기도 하다. 한국 가톨릭의 관습에 의하면, 개종은 개신교(改新敎)나 성공회(聖公會)의 신자가 가톨릭 신앙을 받아들이고 교회 안으로 들어오는 과정을 지칭하는 한편, 불교나 유교 신자가 가톨릭 신자로 되는 과장은 입교(入敎)라고 표현한다. 이는 구미인(歐美人)들이 개종이란 말을 가톨릭에서 개신교로, 혹은 그 반대반향으로의 종교적 전향에 한정하는 언어관습을 무비판적으로 받아들인 소치이므로 적절하지 않다.

뿐더러 개종이란 말은 제2차 바티칸 공의회 이래 비가톨릭이 가톨릭으로 개종하는 경우는 사용되지 않고 그대신 “교회와의 완전한 교류(交流)로 들어간다”는 말을 사용하고 있다.