존재가 귀속시키는 것은 존재자(存在者, ens)이다. 존재는 최고의, 가장 보편적인, 여러 개념에 환원될 수 없는 개념의 내용을 표시한다. 존재의 영역은 온갖 것을 포괄하며, 특수영역에 한정되는 것이 아니기 때문에 스콜라학(學)에서는 ‘존재의 초월성’이라고 불렀고, 그런 뜻에서 존재는 초월적이다. 가톨릭의 입장에서 보는 존재관(存在觀)에 한정시켜 살펴보면 다음과 같다.
존재는 온갖 존재자가 귀착되고, 그것에 바탕하여 인식되는 것으로서 근원적인 개념이다. ens는 모든 실재성(reality)을 가리키는 보통 용어로서, 인간의 지성(知性)에 의하여 인식되는 갖가지 실재성에 따라서 우선 보편적인 존재(esse commune)와 ‘존재 그 자체’(ipsum esse) 곧 절대적인 존재인 하느님(신)으로 구별된다. 다시 말해, ‘ens ab alio’는 ‘타자(他者)에 의한 존재’ 곧 다른 원인에 의해서 만들어진 것 = 피조물(被造物)이며, ‘ens a se’는 ‘자존’(自存) 곧 자기에 의한 존재자, 자기의 존재의 원인 = 하느님(신)이다.
존재자는 존재자인 한에 있어 어떤 존재법칙에 따르게 마련인데, 스콜라학에서는 근본적인 존재 법칙 말고도, 모든 존재에 귀속하는 ‘초월적인 규정’으로 지칭되는 하나[一], 참[眞], 선(善)을 들고 있다. 여기서 말하는 ‘하나’는 존재자가 통일적인 본질을 가져야 하며, ‘참’은 존재자가 지성에 의하여 인식될 수 있어야 한고, ‘선’은 존재자가 가치노력에 대상이 되어야 함을 의미하였다.
존재자의 존재의 기본적인 분류에서 첫 번째로 구별되어야 할 것은 실존(實存, Dasein, existentia)과 사존(斯存, Sosein, essentia)이며, 둘째 번으로 구별되어야 할 것은, 자존유(自存有, substantia, 實體)와 타존유(他存有, accidens, 偶有)이고, 세 번째로는 현실유(現實有, actus)와 가능유(可能有, potentia)이다. 존재자의 존재를 경험상으로 볼 때에는 네 가지의 근본적인 종류로 나누어진다. 즉 무기적(無機的) 존재, 유기적(有機的) 존재, 감성적(感性的) 존재, 정신적 곧 영적(靈的) 존재가 그것인데, 이것은 ‘존재고도’(存在高度)라고 할까, 즉 존재의 완전도(完全度)가 위에 말한 차례에 따라 차차 높아지고 있다는 사실에 유의해야만 한다. 이상에서 추려내면, ‘ens in se’는 ‘자기내유’(自己內有)이며, ‘ens per se’는 ‘자기 자신에 의한 존재’ 곧 본성(本性)에 의한 존재 또는 한정될 수 없는 존재인데, 모두가 자존유 곧 실체이다. ‘ens entis’는 ‘존재의 존재’ 즉 그 자체로는 실재할 수 없고, 실체 속에서만 실재할 수 있는 것, 따라서 ‘우유’(偶有) 곧 타존유이다. 유한적인 존재의 궁극의 근거로서 무한의 영적인 존재인 하느님을 어림잡을 수 있다.
스콜라학의 용어인 ‘아날로기아 엔티스’(analogia entis)란 자연 즉 피조물과 초자연 즉 신과의 사이에는 존재적인 구별과 동시에 유비(類比)가 있다고 봄을 지칭하는 말인데, 가톨릭 신학에 있어서는 현대에 와서도 보통 이것이 기본적인 원리의 하나로 다루어지고 있다. 존재를 ‘presence’라는 말로서 해석할 때, 이는 실제로, 혹은 효과적으로, 혹은 영적으로, 어떤 사람 또는 어떤 자의 가까이에 있음을 가리킨다. 이 말은 어원이 되는 라틴어 prae(∼의 앞에) + ens(존재), 또는 praesens(진행되고 있는 일에 참여하는 것)에서 왔다. 실재라는 것은 대상 물건이 현실로 실체적으로 거기에 있음을 말한다. 효과적인 존재란 이 대상물의 영향이 미치는 존재를 가리키지만, 그 영향의 원인은 실제로는 다른 곳에 있다. 영적인 존재는 물리적으로는 부재일지라도, 어떤 사람의 지성과 의지에 영향을 미치는 존재를 가리키지만, 그 영향의 원인은 실제로는 다른 곳에 있다. 영적인 존재는 물리적으로는 부재일지라도, 어떤 사람의 지성과 의지에 영향을 미치는 존재인 것이다. 하느님(신)은 개념적으로 사고하는 것이 아니며 인간들이 사물을 인식하듯이 인식하는 것이 아니다. 하느님은 사람이라기보다 인간성을 초월한 그 이상의 존재이다. 헬비히(Monika Hellwig)가 지적했듯이, “예수 안에서 사람들은 독특한 모양으로 하느님과 접촉하고 있고, 또 접촉하도록 초대받고 있기 때문에, 이러한 접촉은 인간의 전존재(全存在)를 변화시킨다.” 사도들이 우리에게 한 이야기에 따르면, 예수의 존재 이유 때문에 예수를 만났다는 말은, 눈에 보이지도 만질 수도 없는 하느님과 우리가 직접으로 인격적인 대면을 하도록 초대받은 체험을 말한 것이다. 예수는 하느님과 만남의 장소이요, 예수는 곧 하느님이다.
[참고문헌] E. Przywara, Analogia entis I, Freiburg 1932 / N. Hartmann, Zur Grumdlegung der Ontologie, Berun 1935 / J.B. Lotz, Sein und Wert I, Paderborn 1938 / A. Guggenberger, Der Menschengeist und das Sein, 1942 / J. Maritain, Sept lecons sur l’etre, Paris 1933; A Preface to Metaphysics: Seven Lectures on Being, New York 1945 / T.C. O’Brien, Metaphysics and the Existence of God, Washington 1960 / B. Montagnes, La Doctrine de l’analogie de l’etre d’apres saint Thomas d’Aquin, Louvain 1963 / Monika Hellwig, who is Jesus Christ?, What are the Theologians Saying?, Ohio 1970 / John A. Hardon, S.J., Catholic Dictionary, Now York 1980.
