고통을 의미함. 예수 그리스도가 인류 구원을 위하여 당하신 고통이나 성모 마리아가 당한 고통을 옛 기도서에서 통고라고 하였다.
통경 [한] 通經 [관련] 기도 염경
두 사람 이상의 사적인 모임이나 공적인 단체가 염경(念經) 기도를 드릴 때 기도문을 번갈아가며 읽는 것, 또는 기도문. 특히 공적인 단체가 드리는 공동기도(public prayer)는 교회에서 인간된 기도문을 사용하며, 단체 즉 교회의 이름으로 합법적인 수권자(受權者)에 의하여 주송(主誦)되고 회중이 응송(應誦)하는 경우를 말한다. (⇒) 기도, 염경
토착화 [한] 土着化 [영] inculturation
교회가 향토문화와의 전면적인 동일화를 모색하고 그럼으로써 그 본질을 구현해 나가는 과정. 이는 현대신학의 새로운 용어이며, 대단히 풍부하고 복잡하며 따라서 어려운 개념으로서, 제2차 바티칸 공의회 문헌 중 특히 교회헌장, 사목헌장 및 선교교령에 제시되어 있고 교황 바오로 6세의 <에반젤리이 눈시안디>(Evangelii Nuntiandi)에서 폭넓게 전개되었다.
하느님께서 인간을 구속하기 위하여 사람이 되셨듯이, 교회는 자체의 본질에 속하는 선교 사명을 수행함에 있어서 선교 대상지역의 주민들을 그리스도교화시키기 위하여 그 지역의 문화에 적응해야 한다. 이렇게 적응함으로써 교회가 그 본질을 실현하는 과정이 토착화이다. 그러므로 토착화의 개념이 근거하고 있는 신학이론은 마치 그리스도의 강생(降生)이 구속(救贖)을 위함이요 그리스도의 죽음이 부활을 위함이듯이 토착화는 충만한 그리스도교화를 위함이라는 원리이다.
이 원리에 따라 토착화의 정도는 전면적이어야 한다. 한국 교회의 경우를 예로 들면 그리스도께서 완전한 인간이 되신 것과 같이 한국교회는 완전히 한국적인 교회가 되어야 한다. 그리스도의 죽음, 그분의 인간적인 것과의 실존적인 동일화(同一化)가 전면적이었듯이 교회의 한국 문화와의 동일화도 전면적이어야 한다. 따라서 토착화를 한국적인 것과 그리스도교적인 것 사이에 어떤 ‘균형’을 잡는 과정으로 보아서는 안 되는 것은, 마치 그리스도를 인간적인 것과 신적(神的)인 것의 ‘평균’으로 보아서는 안 되는 것과 조금도 다를 바 없다. 시간과 공간 안에서의 그리스도 신비의 연장인 교회의 신비는 온전히 인간적인 것(한국적인 것)과 온전히 신적인 것(그리스도교적인 것)이 한 사회 안에 결합되는 그것이다.
토착화의 원리상 그리스도의 죽음이 부활에 선행(先行)하는 강생이 구속에 선행하듯이 토착화는 그리스도교화에 선행해야 한다. 실로 한국의 그리스도교화는 교회가 먼저 한국화하는 거기까지만 이루어질 수 있는 것이다. 그렇다고 하여 토착화만 이루어지면 그리스도교화는 자동적으로 달성된다는 뜻이 아니고 한국화는 그리스도교화와 꼭 같이 필요불가결한 것임을 의미한다. 그러므로 토착화는 그리스도교화를 위한 수단에 그치는 것이 아니며 무슨 사치나 필요악으로 여겨서는 아니 된다. 이는 마치 그리스도의 강생이 오직 구속의 수단에 불과한 것만이 아니고 그의 죽음의 의미와 가치가 부활에서만 연유하는 것이 아닌 것과 같다. 강생은 인간을 사랑하시는 하느님께서 그리스도 안에 인간과 하나가 되신 사건으로서의 의미를 지니고, 그의 죽음은 “벗을 위하여 목숨을 버리는”(요한 15:13) 가장 큰 사랑의 행위로서의 가치를 지닌다. 이처럼 그리스도의 강생과 죽음에 고유한 의미와 가치가 있듯이 토착화에도 고유한 의미와 가치가 있다. 그리스도교화란 인류가 그리스도의 죽음과 부활에 합체되는 것이라 할 때 한국화란 그 합체에 예비적인 것이 아니고 그 합체 자체의 첫 순간이 되는 것이다.
토착화의 분야에 관해서는 교부들이 그리스도 가현론(假現論)에 반대하여 내세운 “취(取)해지지 아니한 것은 구속(救贖)되지 아니한다”는 원리에 따라야 한다. 만일 교회가 강생하여 들어가서 취하여 받아들이지 아니하는 한국문화의 일면이 있다면 그 일면은 구속될 수 없다. 그러므로 교회는 한국문화의 모든 면을 구속하기 위하여 모든 면에 강생해 들어가야 한다. 한국 문화를 구속하는 데 있어서 교회는 한국 문화를 개조(改造)시켜야 한다. 무엇보다도 먼저 한국인들 자신이 개조해 내고 싶어 하는 그러한 문화면에서 개조해야 한다. 그러므로 구속이란 한국문화가 진정한 의미에서 한국적으로 형성되어 가는 과정에 있어서 교회가 도와주는 것을 의미한다. 오늘날 한국적이란 것의 일면에는 동서(東西)가 맞부딪치는 데서 독자적인 무엇 즉 철저히 한국적인 동시에 현대적인 어떤 것을 형성해 내는 과정이 내포되어 있는 것이라면, 교회의 한국화란 교회가 이 투쟁에 참여하여 교회를 철저히 한국적인 동시에 철저히 현대적인 것으로 만들어 내는 것을 의미한다.
[참고문헌] W.E. Langley, S.J., 土着化의 槪念, 展望 6호, 1660 / New Catholic Encyclopedia, McGraw Hill, 1969 / W.E. Langley, S.J., 그리스도 降生과 敎會 土着化, 展望 9호, 1969 / W.E. Langley, S.J., 聖事의 制定과 土着化의 限界, 展望 17호, 1972.
토사주문 [한] 討邪奏文
1801년 신유(辛酉) 박해를 일으킨 조선정부가 신유박해의 전말과 청국인 주문모(周文謨) 신부의 처형에 대한 변명을 적어 청의 인종(仁宗)에게 보낸 일종의 진정서. 대제학 이만수(李晩秀)가 작성하였다. 1800년 7월 순조(純祖) 즉위 후 수렴청정으로 정권을 잡은 대왕대비 정순왕후(貞純王后) 김씨는 1801년 1월 11일(음) 공식으로 천주교 금압령을 내리고 이후 300여명의 천주교인을 처형했는데 그 가운데는 청국인 주문모 신부가 포함되어 있었다. 대왕대비는 청국과의 상의없이 주문모 신부를 처형했기 때문에 청국과의 마찰이 생길까 두려워 이해 10월(음) 이만수로 하여금 토사주문을 짓게 하고 10월 27일 동지사(冬至使) 겸 진주사(陳奏使) 조윤대(趙允大)를 청국에 파견, 토사주문과 황사영 백서를 고친 가백서(假帛書)를 청의 인종에게 전달하여 주문모 신부의 처형을 변명하였다. 토사주문의 내용은 조선은 개국 이래 중국에 대해 충성을 다하고, 안으로 유교를 높이 받들어 왔으나 수십년 전부터 사학(邪學)[천주교를 가리킴]이 널리 퍼지게 되어 그 폐해가 크므로 이에 사학을 엄금하고 그 주동이 되는 이승훈(李承薰), 황사영(黃嗣永)을 처형했으며, 주문모는 조선사람인 줄 알고 처형했으나 후에 청국인으로 밝혀졌기 때문에 이를 청국에 보고하는 내용이다.
