성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

유정률(1837~1866). 성인(聖人). 축일은 9월 20일. 세례명 베드로. 평남 대동군 율리면 답현리(畓峴里, 일명 논재)에서 태어났다. 어려서 고아가 된 후로 짚신을 엮어 팔며 어렵게 생활했고, 1864년 경 천주교를 알게 되자 즉시 상경하여 베르뇌(Berneux, 張敬一) 주교에게 성세성사를 받았다. 성세성사를 받은 후 고향에 돌아와 지난날의 방탕하고 난폭했던 생활을 반성하고 속죄하기 위해 신꼬리를 고편(苦鞭) 삼아 자신의 몸을 심하게 매질하며 극기와 인내의 신앙생활을 했으며 그렇게 변화된 모습에 그의 아내도 큰 감화를 받아 입교하게 되었다. 그 뒤 1866년 2월 16일(음 1월 2일) 친척들에게 세배를 마치고 “안녕히들 계십시오. 이제 헤어지면 언제 다시 뵐 수 있을지 모르겠습니다”라고 자신의 순교를 예감한 듯한 작별 인사를 했는데, 과연 그날 저녁 이웃 마을인 고둔리공소에서 교우들과 모여 성서를 낭독하던 중, 집주인 정 빈첸시오 회장, 우세영(禹世英) 등 5명의 교우와 함께 체포되어 평양 감영으로 끌려갔다. 평양 감영에서 이미 체포된 100여명의 교우들과 함께 문초를 받았고, 혹형과 고문으로 대부분의 교우들이 배교함에도 불구하고 홀로 신앙을 지켰다. 이에 노한 감사 정지용(鄭芝溶)이 배교한 교우 100여명으로 하여금 한 사람이 세 대씩 때리게 하여 결국 체포된 다음날인 2월 17일 300여대의 매를 맞고 장하치명(杖下致命)하였다. 유해는 대동강에 던져졌으나 그의 아내가 거두어 논재에 안장하였다.

이러한 유정률의 성인적 순교 사실은 1876년 평양 감사 이재청(李在淸)이 전임 감사 정지용의 천주교 탄압을 치하하기 위해 부벽루 영명사에 세운 ‘척사기적비’(斥邪紀蹟碑)에 잘 기록되어 있다. 그 뒤 유정률은 1968년 10월 6일 로마 성 베드로 대성당에서 교황 바오로 6세에 의해 시복(諡福)되었고, 이어 1984년 5월 6일 한국 천주교 200주년 기념을 위해 방한(訪韓)한 교황 요한 바오로 2세에 의해 시성(諡聖)되었다.

⇒ 과월제

유아가 받는 세례. 자신이 범한 죄가 없을 뿐 아니라 세례에 대한 이해와 이를 받겠다는 지향이 없는 유아에게 세례를 주는 것의 필요성과 타당성의 문제가 역사적으로 제기되었다. 교회는 시초부터 유아세례를 거행해 왔고 이의 필요성과 타당성을 인정한다. 그 논거로는 ① 그리스도께서 “정말 잘 들어 두어라. 물과 성령으로 새로 나지 않으면 아무도 하느님 나라에 들어갈 수 없다”(요한 3:5)고 하셨고, ② 이 말씀에 대하여 교회는 혈세와 화세 외에는 예외를 인정하지 않을 뿐 아니라 ③ 유아는 자신의 죄는 없으나 원죄가 있고, ④ 성서에 유아세례에 관한 명시적 언급이 없으나 구약의 할례를 유추할 수 있다는 점, ⑤ 유아가 지니지 못한 세례의 신앙과 지향은 교회가 보충한다는 점 등이다.

이에 대하여 역사적으로 반대하는 견해가 많았다. 초대 교회 때 원죄를 부정하는 펠라지우스는 논리적으로 유아세례의 필요성까지 부인하기에 이르렀는데, 오랜 논쟁 끝에 유아세례만은 인정했으며 이를 계기로 카르타고 공의회(418년)에서 그 필요성을 천명하였다. 중세 루터의 영향 하에 있던 두 지도자 스토르흐(Nicholas Storch)와 스튀브너(Mark Stubner)는 루터의 교리 중 유아세례를 특히 반대하고 유아세례자가 성인이 되었을 때 다시 세례를 거행하여 재(再)세례파라 불린다. 그들은 원죄를 부정하며 유아는 세례받지 않아도 구원된다고 한다. 루터는 교회 전체의 일치된 믿음인 유아세례의 필요성을 명백히 규정하였다. 오늘날 제7일 안식일교, 침례교, 모르몬교, 퀘이커교 등은 유아세례를 거행하지 않으나 루터교, 감독교(Episcopalian), 감리교(Methodist), 장로교 등은 이를 거행한다. 침례교의 입장은 세례를 공적인 신앙고백으로 보고 그 의미를 이해하는 자만이 받을 자격이 있다는 것이다.

유아세례의 필요성을 인정할 경우 세례받지 못하고 죽은 유아의 운명이 문제된다. 원죄의 결과는 천국에 가서 하느님을 직접 뵙는 행복을 상실하는 것이므로, 세례를 받지 못하고 따라서 원죄를 없애지 못한 유아는 천국에 갈 수 없다. 그렇다고 하여 자신의 범죄가 전혀 없으므로 지옥에 가서도 안 된다. 이 두 요건을 구비한 자가 가는 곳을 임보(limbo)라 불러 왔으나 이는 가톨릭의 교의가 아니라 원죄의 새로운 이해와 함께 연구되어야 할 문제이다. (⇒) 원죄

⇒ 유심론

세계의 본질과 근원을 정신적인 것, 즉 영혼 · 정신 · 이성 · 의지 등에서 구하려고 하여 물질적인 것은 정신적인 것의 현상(現象), 또는 가상(假象)이라는 철학적 입장. 관념론과 동일한 의미로 쓰이기도 하지만 엄밀하게 구별한다면 관념론은 인식론의 영역에서 사용되는 개념이고, 유심론은 존재론의 영역에서 사용되는 개념이다.

유물론과 대립되는 유심론은 동 · 서양에 걸쳐 광범하게 나타난다. 고대 그리스의 철학자 플라톤은 세계를 감감계(感覺界)와 영지계(靈知界)로 구별하고 감각계에 속하는 모든 사물은 영지계에 속하는 이데아의 그림자에 불과하다고 주장하여 서양의 유심론에 있어서 시조가 된다. 뒤이어 신플라톤파의 플로티누스는 세계는 초존재적 초사고적(超思考的) 일자(一者)인 신의 모상과 반영에 불과하다고 주장하고, 신세계를 창조하는 방법을 샘[泉]에다 비유하여 신이 넘쳐서 흘러나온 것이 세계라고 설명하였다. 이러한 사고는 중세의 아우구스티노에 계승되어 교부철학의 중심사상이 되고, 스콜라철학과 나아가서 헤겔의 관념론에도 깊은 영향을 미쳤다. 헤겔은 자연을 이념(Idea)이 외화(外化)된 것으로 보고, 세계의 역사는 정신이 감각 · 지각 · 자각 · 이성의 단계를 거쳐 정신의 단계에 도달하여 마지막으로 절대지(絶對知)에 이르는 과정이라고 말하였다. 동양에서 유심론은 인도의 우파니샤드철학, 불교철학, 주자학, 양명학 등이 있다.

유심론은 궁극적 실재로서의 정신적인 것을 이성이라고 보는 주지주의(主知主義)와 의지라고 보는 주의주의(主意主義)의 둘로 나뉜다. 그리스도교는 모든 존재의 기반으로서 신을 정신적 실재라고 보는 한 유심론과 통하는 것이며, 근대 자유주의 신학은 유심론에 접근하고 있음을 보여 주며, 현대의 신학에서는 유심론과 신학의 차이를 명백하게 하려는 노력을 하고 있다.