에페소인들에게 보낸 편지 [라] Epistola Beati Pauli Apostoli ad Ephesios [영] Epistle to the E

① 수신인과 집필 동기 : ‘(에페소에) 있는 성도들’(1:1)로 이 편지의 수신인이 나타나 있는데, ‘에페소에’라고 하는 데에 문제가 있다. 사도 19:1-40과 20:17-38을 보면, 바울로는 에페소에서 적어도 2년 이상 머물러 전도하였을 뿐 아니라, 에페소 사람들과 특별한 친분관계도 있었다. 그러나 에페소서에는 다른 편지들에서 흔히 나오는 것처럼 친지들에 대한 개인 안부도 나오지 않으며, 바울로는 이 편지 수신인들의 믿음에 대해서도 소문을 통해서 알았던 것으로 나타난다(에페 1:15). 그뿐 아니라 옛 사본들에도 ‘에페소에’라는 장소규정의 말이 빠져 있다. 이렇게 볼 때에 ‘에페소에’라는 말이 편지를 쓸 당시에는 없었는데 후대에 삽입된 것으로 생각할 수 있다. 이 편지는 한 지역이 아니라, 에페소도 속해 있던 소아시아의 여러 지역 교회 공동체를 대상으로 하여 쓰여진 회람편지였을 가능성이 크다. 그렇다면 이 편지의 수신인들은 에페소를 중심으로 한 소아시아의 그리스도인들로, 그들 대부분이 이방계 그리스도인들이었을 것이다(2장에서 나오는 ‘여러분’과 ‘우리’의 대비, 3:1 · 6 · 8). 이 편지의 집필동기로 볼 수 있는 특별한 것은 없다. 그래서 이 편지는 그리스도를 하느님이 주는 구원계획의 신비로 제시하고 있다.

② 모든 이방인들까지도 포함하는 몸인 교회의 머리로서의 그리스도 : 하느님의 구원 계획의 신비가 그리스도를 통하여 모든 사람들에게 드러났다는 것을 말해 주는 이 편지는 또한 모든 사람들을 모으는 건물의 모퉁이돌로 그리스도를 나타낸다(1:3-14, 2:14-22). 이러한 의미에서 에페소서를 교회론적인 서간이라고 말하기도 한다. 즉 그리스도는 이방계 그리스도인들과 할례를 받은 유대계 그리스도인들 사이의 장벽을 없애는 평화로, 그 둘을 하나의 새 사람으로 만들어 화해시켰다(2:14-16). 또한 ‘하나의 영, 한 분이신 주님, 한 분이신 아버지 하느님’(4:4-6)을 모시고, ‘하나인 믿음과 하나인 세례’로(4:5) 모든 그리스도인들은 ‘한 몸’(4:4)을 이루어 ‘머리이신 그리스도’를(4:15) 중심으로 각각 맡은 일을 하면서 교회를 건설하고 성장시켜야 한다고(4:16) 이 편지는 가르친다.

③ 저자 : 이 편지에 대해서도, 많은 비슷한 점을 가지고 있는 골로사이서에서와 같이, 저자가 누구인가 하는 데에 통일된 의견이 없다.

④ 수인(囚人)서간 : 에페소서와 아울러 골로사이서, 필립비서, 필레몬서의 네 편지는 수인서간으로 분류된다. 그 이유 중의 하나는, 이 편지들의 발신이 갇혀 있는 몸으로 나타나기 때문이다(에페 3:1, 4:1, 6:20, 골로 4:3 · 18, 필립 1:7 · 13-14 · 17, 필레 1:9-10 · 13). 또 다른 이유는 필레몬서를 제외한 다른 세 편지는 하느님의 구원사에 있어서 그리스도의 위치를 중점적으로 다룬다는 공통점을 가지고 있기 때문이다. 이런 점에서 볼 때에, 디모테오 후서에도(1:8, 2:9) 발신인이 감옥에 갇혀 있는 것으로 나오지만, 그 내용에 있어서 구원사에서의 그리스도의 역할을 중점적으로 가르치는 다른 수인서간들과 다르기에 달리 분류한다. 이 네 수인서간들의 저자, 집필시기, 집필장소에 대해서는 다 같은 것으로 볼 수는 없는 문제이기에, 각 항목과 신약성서 입문서를 참조하여 각각의 것을 따로 살펴보아야 한다. (范善培)

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에페소서 [한] ∼書 [관련] 에페소인들에게 보낸 편지

⇒ 에페소인들에게 보낸 편지

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에페소군도공의회 [한] ∼群盜公議會 [영] Robber Council of Ephesus

449년 에페소에서 개최된 교회회의. 이 회의는 플라비아노(St. Flavianus)에 의해 단죄된 에우티케스(Eutyches)의 정당성을 입증하기 위해 폭력을 동원하여 회의를 개최하였기 때문에 군도공의회라 불리며, 플라비아노와 테오토레투스(Theodoretus)가 이 회의의 결정에 대해 로마에 상소하였고, 로마 교황청은 이 결정을 폐기하였고, 이 회의에 참석한 일부에 대해 파문을 내렸다.

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에페소공의회 [한] ∼公議會 [라] Concilium Ephesinum [영] Council of Ephesus

Council of Ephesus(431년). 네스토리우스파와의 논쟁을 해결하기 위해 테오도시우스(Theodosius) 2세에 의해 소집된 제3차 공의회. 네스토리우스에 동조하는 안티오키아의 요한이 인솔하는 시리아의 주교들과 교황 성 첼레스티노(St. Celestinus) 1세의 대표들이 참석하기로 되어 있었으나 에페소의 주교 멤논(Memnon)의 지지를 받는, 네스토리우스의 주된 적수인 알렉산드리아의 치릴로(Cyrilus)는 그들이 도착하는 것을 기다리지 않은 채 회의를 개막하여 버렸다. 거기서 네스토리우스는 그의 교구 콘스탄티노플에서 해임되었으며 그 자신은 파문당하였고 그의 교리는 단죄되었다. 또한 니체아 신경이 재확인되었다. 도착하여 그 사실을 들은 시리아의 주교들은 치릴로의 처사에 항의하는 테오도레트(Theodoret) 및 다수와 규합하여 그들에 대항하는 회의를 열고 거기서 치릴로와 멤논을 파문하였다. 에페소 공의회는 8개의 교회법을 제정하였는데, 첫 7개는 교리적 의문점들로부터 야기된 문제들을 다루었고, 나머지 하나는 치프로스(Cyprus)의 행정적 권리를 다루었다. 433년 요한과 치릴로는 마침내 화해하였다.

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에크하르트 [원] Eckhart, Meister

Eckhart Meister(1260?∼1327). 독일의 신비사상가. 도미니코회 회원. 튀링겐지방의 고타(Gotha)에서 태어나, 에르푸르트, 쾰른에서 공부한 후 파리에 유학, 1302년 수사(修士)가 되었다. 귀국 후 수도원장으로 취임, 그 후에는 주로 라인강 상류지방에서 학식높은 설교자로서 명성을 떨쳤다. 그러나 만년(晩年)은 불우하여 종교재판에 회부되었으며(1326년), 교황에게 억울함을 상소했으나 미해결인 채로 죽었다. 그의 28종에 이르는 저서는 사후에 교황 요한 22세(재위 : 1316~1334)에 의해 이단으로 선고됨으로써 금서(禁書)로 낙인이 찍혔다(1329년). 그는 저명한 학자이기도 했으나 무엇보다도 신비사상가였으며, 이 신비사상가로서의 본질이 교회의 금기(禁忌)에 저촉되었던 것이다. 그의 교설은 토마스 아퀴나스류(流)의 사변적 색채로 덮여 있었는데, 그 본질은, 모든 것은 “영혼 속의 하느님의 말씀이 태어난다”라는 신비적인 마음의 체험일 따름이다. 그는 신학이나 교회의 권력과는 아무런 관련도 없는 ‘인간과 하느님과의 직접적인 접촉’을 주장하였다(내가 없으면 하느님도 없다). 이것은 독일 신비사상의 원천이 되어, 신도들의 살아 있는 신앙이 되었으며, 이런 의미에서 그는 종교개혁의 선구자로 일컬어지기도 한다.

그는 새로운 독일어의 창조자이다. 독일어가 시(詩) 분야에서만 쓰이고 있던 13∼14세기에, 그는 독일어로 자신의 철학을 서술하였다. 그것은 독일 정신사의 새로운 혁명을 의미한다. 그는 독일어의 자유로운 비유에 의해서 새로운 정념과 정신의 세계를 개척한 것이다. 독일어 설교에서 찾아볼 수 있는 ‘심연’, ‘어둠’, ‘사막’, ‘영혼의 불꽃’ 등과 같은 대담한 표현이야말로 그의 신비사상의 핵심이 되었다고 보아야 한다. 영혼의 밑바닥에 숨겨진 ‘불꽃’은, 만들어진 것이 아니라 하느님과 하나요, 하느님과 함께 창조한다. 왜냐하면 이 불꽃은 하느님 ‘심연’으로 이어지기 때문이다. ‘어둠’’, ‘사막’, ‘무’는 계시의 하느님의 배후에 숨은 개념으로서는 파악할 수도 없는 신성(神性)을 상징적으로 가리키고 있다. 영혼은 그리스도와의 합일(合一)을 즐길 뿐 아니라 신성과도 하나가 된다. 그리스도는 역사적인 존재라기보다는 오히려 하느님의 로고스이다(그노시스). 이 ‘사막’이요 ‘무’인 신성과의 합일을 지향하는 신비사상은 그리스도교적이라기보다는 신(新)플라톤적이라고 할 수 있다. 주요 저서로 ≪Die Gesamtausgabe der deutschen und lateinischen Werke, hrg. im Auftrag der deutschen Forschungsgemeinschaft≫(1936)가 있다.

[참고문헌] J. Bernhart, Berhardinische und Eckhartische Mystik, 1912 / Ph. Strauch, Eckhart-Probleme, 1912 / F. Weinhandl, Eckhart im Quellpunkt seiner Lehre, 1926 / F. Meerpohl, Eckharts Lehre vom Seelenfunklein, 1926 / R. Backofen, Meister Eckhart, 1943.

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