실제적인 영성체가 아니라, 성체를 모시고자 하는 간절한 열망에서 마음으로부터 영성체하는 것을 말한다. 신령성체는 그날 하루 동안의 모든 행위를 신앙과 사랑으로써 할 수 있게 하기에 교회는 모든 신자들에게 신령성체를 적극 권장한다. 트리엔트 공의회는 성체성사에 관한 교의에서 다음과 같이 언급했었다. “신령성체를 하고자 하는 사람은, 모든 행위를 애덕으로써 가능케 하고 천상 양식을 얻고자하는 열망을 불러일으키는, 생생히 살아 있는 신앙을 가진 자이며 이들은 성체로부터 풍부한 은혜를 받을 수 있다.” (⇒) 영성체
인간의 영혼이 지니는 능력(forcede de l’ame) 또는 인간의 영혼을 굳세게 하는 성령의 능력(force spirituelle)을 가리키는 말(한불자전). 우리는 성령의 은혜로 인하여 이 신력으로 무장함으로써 죄악을 거슬러 싸우고 마침내 순교까지 할 수 있게 된다.
영혼(靈魂)의 양식(糧食). ≪한불자전≫(韓佛字典)에 수록되어 있는 말로 그리스도를 믿는 사람들에게 양식이 되는 성체성사(聖體聖事)와 성서(聖書)를 의미한다.
영혼(靈魂)의 기쁨. ≪한불자전≫(韓佛字典)에 수록되어 있는 말로 그리스도를 믿고 따르는 신앙인으로서의 기쁨을 말하며 이러한 하느님 안에서의 기쁨은 세속적으로는 고통일 수도 있다. 성서(聖書)에서는 세속의 고통과 박해를 무릅쓰고 그리스도를 믿고 따르는 사람들은 진복자(眞福者)로 말하고 있다(마태 5:2-12).
19세기말에서 20세기초 프랑스와 이탈리아에서 일어났던 혁명적인 노동조합주의을 말한다. 주로 프랑스에서 성행하였고, ‘생디카’(勞動組合, syndicat)를 새로운 사회에서의 중심체로 파악, 전국적인 총파업(general strike)을 통해 자본주의를 붕괴시키고, ‘생디카’를 생산과 분배의 기본단위로 하자는 이론으로 프루동(Pierre-Paul Prudhon, l758~1823)을 이론적 시조로 하고 있다. 신디칼리즘의 대두는 당시 프랑스 자본주의의 발전단계에 따라 나타났는데, 그 이념을 가장 잘 드러낸 것은 1906년의 <아미앙헌장>이다. 이에 따르면 신디칼리즘은 상품불매, 태업, 파업, 총파업 등 일상투쟁을 통해 노동시간단축, 임금인상 등 직접적 성과를 얻어 냄으로써 노동자의 단결을 꾀하고, 노동자의 지위를 향상하며, 자본가의 수탈에 대한 전면적 해방을 목표로 한다. 목적 실현을 위한 수단은 총파업이며, 현재에는 저항집단인 ‘생디카’는 장래 생산과 분배의 기초단위가 되고 사회를 재조직하는 기반이라고 선언하였다.
이러한 아미앙선언은 정당정치를 통한 사회개혁에 대한 불신의 표현이자 자본가계급에 의해 노동자들에게 행사되고 있는 일체의 도덕적 물리적인 착취와 억압수단에 대항하여 경제적 영역에서 노동자로 하여금 저항하도록 하는 계급투쟁에 대한 확인이었다. 그러나 신디칼리즘은 ‘생디카’가 경제적 요구에만 안주하여, 정치적 문제에 관여해서는 안 된다고 하는 노동조합주의와는 다르다. 다만 정당의 입김이 노동조합에 작용해서는 안 된다는 입장일 뿐이다. 프랑스에서의 신디칼리즘은 1906년에서 1913년까지 최전성기를 누렸다. 그러나 1차 세계 대전 때의 참전(參戰)으로 인해 노동자에게서 등돌림을 당하였다. l908년 신디칼리스트들은 권력자들에게 “국제적 전쟁이 일어났을 경우 노동자계급은 총파업으로 보복할 것”이라고 선언했다가, 전쟁이 발발한 1914년에는 “우리가 전쟁으로 향함을 당연하도록 하게 하는 것은 독일만중에 대한 증오가 아니라 독일 제국주의에 대한 증오 때문이다”라고 주장하였다. 어쨌든 1차 세계대전은 이제까지 신디칼리즘이 제시했던 유토피아적 환상을 부숴버렸다. 이후 신디칼리즘은 노동문제 해결을 위한 운동의 주류에서 탈락하였다. (⇒) 노동운동
[참고문헌] M.R. Clark, A History of the french Labor Movement, Berkeley l930 / W.Y. Elliott, The Pragmatic Revolt in Politics: Syndicalism, Fascism and the Constitutional State, New York l928 / 프랑스노동운동사, 광민사, 1980.
