순교자현양운동 [한] 殉敎者顯揚運動

복음을 전파하고 신앙을 지키기 위해 기꺼이 죽음을 택한 순교자들의 영광스러운 행적을 널리 보급하여 신자들의 신앙생활을 더욱 깊고 굳건히 하자는 운동이 1939년 경성교구에서 태동하였으나 일제의 탄압으로 제대로 발화되지 못하고 있다가 광복 후에야 구체적으로 전개되기 시작하였다. 1946년 9월 김대건 신부 순교 100주년을 맞은 서울 대교구는 기념행사를 갖고 김 신부 유해의 본당 순회, 50일 대사 선포, 김 신부 치명성극, 가톨릭음악회 등을 개최함과 동시에 현양운동을 추진할 ‘순교자현양회’를 발족시켰다. 순교자현양회는 “만대에 빛나는 우리 선조 순교자들을 현양하자”는 구호아래 회원을 모집하는 한편, 1947년 12월 14일 제1차 중앙위원회를 개최하여 순교지 조사, 순교자 유물수집, 순교비 건립 등을 추진사업으로 결정하여 1948년 ≪성경직해≫, ≪성교요리문답≫ 등의 서적과 병인박해 때 순교한 교우들의 십자가, 묵주, 성패 등을 발굴하였다. 1950년 전쟁으로 잠시 중단 되었던 운동은 전쟁 후 재개되었고, 1956년에는 병인박해 이후 교우들의 처형장으로 사용되었던 절두산일대 산봉우리 1,360평을 매입하였다. 1957년 9월 26일 성신중고등학교에서 명동대성당에 이르는 순교자 현양 가두행렬을 하였고, 1958년 대구교구에서도 순교자현양회 대구교구 지부를 결성하여 운동에 동참하였다. 그러나 그 후 운동은 잠시 소강상태에 빠졌었고, 1963년 5월 새로이 운영 책임을 맡은 최석우(崔奭祐) 신부에 의해 새로운 단계로 접어들었다. 최 신부는 순교자현양운동이 전국적, 학문적으로 펼쳐져야 함을 적극 주장하고 가경자들의 시복추진, 박물관 설치, 교회 유적지 확보, 교회문화재 전시, 교회고전 출판 등을 당면과제로 제시하였다. 그 후 여러 가지 사정으로 전국적인 조직을 가진 운동으로 발전하지는 못하였지만 각 교구에 순교복자들을 기념하는 복자성당이 건립되고, 순교비 건립, 교회 유적지 확보, 기념관 건립 등의 사업이 입안(立案), 시행되었다. 이렇게 하여 순교자현양운동은 1984년 5월 6일 순교자 103위가 시성됨으로써 결실을 맺었다.

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순교자성월 [한] 殉敎者聖月 [라] mensis sanctus martyrum [영] holy month of martyrs [관련] 복자성월

신앙을 증거하기 위해 죽음을 당한 한국 순교 성인 성녀들을 특별히 공경하고 그 행적을 기림으로써 궁극적으로 하느님께 영광을 드리고 하느님의 구원 은총에 감사하는 달(9월). 한국 천주교회는 일찍이 9월을 한국 순교복자 성월로 정하여 순교복자들을 공경하여 왔으나, 한국 순교복자 103위 전원이 1984년 5월 6일 성인품에 오르게 됨에 따라 한국 천주교 주교회의 상임위원회는 월례회의(1984. 6. 28)에서 한국 순교자 성월로 그 명칭을 바꾸었다. 그리스도 교인은 언제나 순교할 준비를 갖추고 살아야 하지만(교회헌장 42) 순교자 성월 동안에는 특히 선조들의 순교정신을 본받고 생활하면서 신앙쇄신의 계기로 삼고자 노력한다. (⇒) 성월, 복자성월, 순교, 순교자, 성인공경

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순교자 언행록 [한] 殉敎者言行錄 [라] acta martyrum [영] acts of the martyrs

초대 그리스도 교인의 순교에 관한 기록, 가장 신빙할만한 기록은 순교자들의 공판과 사형집행에 관한 관청의 보고서를 바탕으로 하여 편집한 언행록들이다. 그 중에서 가장 널리 알려진 것은 성 이냐시오, 리용의 순교자인 성 폴리카르포, 성 페르페투아와 성 펠리치타스, 성 이레네오 등에 관하여 각각 간행된 언행록들이다. 서방교회에서 순교자 언행록은 그 자료수집에 세심한 배려를 다하였고 초기시대부터 전례에 사용되었다고 아우구스티노는 증언한다.

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순교자 [한] 殉敎者 [라] martyr [영] martyr

신앙의 진리를 증거하기 위하여 생명을 바친 사람. ‘증인’을 뜻하는 그리스어(martus)에서 유래한 말이다. ‘증인’은 사도행전에서 사도들만이 부활의 증인으로서 복음의 내용을 보증한다는 특수한 의미로 사용되며(사도 10:41) 스테파노(사도 22:20)와 바울로(사도 22:15)에게 적용되었고 묵시록에서는 예수께서 증인이라 불린다(묵시 1:5, 3:14). 그밖에 묵시록(6:9, 12:17, 19:10)에는 예언자의 신분을 가진 많은 사람들이 증언을 내는데 위험한 시대에 증언을 한 증인들이(묵시 2:13, 11:3, 17:6) 순교자가 된 것이다.

2세기 중엽부터 교회는 재판소에 끌려가서 말씀의 증언을 하고도 죽지 못한 자들을 증거자(confessores)라 부르고 피로써 증언을 낸 자들을 증인(martyres)이라 불러 양자를 구별하였는데 이는 죽음 자체가 지니는 특수한 의미 때문이었다고 생각된다. 순교자를 처음으로 증인이라 부른 것은 폴리카르포주교의 순교전(165년경)에서였다. 여기서 순교자란 그리스도의 삶과 죽음이 곧 하느님의 아들의 그것임을 피흘려 증거한 자라는 의미를 지니게 되었다. 한편 110년경 안티오키아의 이냐시오는 스미르나 교회에 보낸 편지에서 순교자란 피흘려 죽음을 당함으로써 예수 그리스도께서 당하신의 실재성을 입증한다고 하여 예수의 죽음을 부정하는 가현주의자(假顯主義者)들의 주장을 논박하였다. 2세기 말엽 이레네오도 순교자를 “죽음을 당하신 그리스도의 증인”(반 이단론)이라 불렀다. 이와같이 교회는 가현주의를 배격하는 입장을 분명히 하는 과정에서 교회내 순교자들의 특수한 지위를 확인하게 되었다.

순교자가 죽음을 당하면서까지 신앙을 증거할 수 있는 초인적 용기는 순교자 안에 현존하는 하느님 때문에 가능하다(디오그네토에게 보낸 편지), 순교는 모든 죄를 없애주는 행위이므로 제2의 세례이며(테르툴리아노) 순교자 안에 그리스도께서 현존하시므로 순교자는 죽은 후 바로 천국의 영광을 누린다(알렉산드리아의 글레멘스). 신앙 때문에 죽을 수 있음을 몸소 보여주는 순교자는 악의 세력을 쳐 이긴 승리를 증거하고 다시는 고통이 없는 부활을 선포한다(오리제네스). 그러므로 순교자는 완덕(完德)에 이른 자이며 이들로 인하여 역사상 그리스도 교인의 숫자가 놀랍게 증가하였다. 그래서 “순교자는 그리스도 교인의 씨앗이다”라고 테르툴리아노가 일찍이 설파하였다.

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순교일기 [한] 殉敎日記

한국 천주교 박해시대 순교자들의 전기(傳記). 1850년대에서 1930년대 사이에 일기(日記), 사기(史記), 행적(行跡), 사적(史蹟), 이력서(履歷書), 치명기(致命記), 사가(史家) 등의 명칭으로 쓰여진 순교자 전기의 통칭이며, 전부 40여종에 이른다. 대표적인 것으로는 ≪기해일기≫(己亥日記), ≪치명일기≫(致命日記), ≪치명자전≫(致命者傳), ≪정산일기≫(定山日記), ≪송아가다 이력서≫ 등이 있다. 순교일기는 사실기록으로서의 일기, 문학작품인 전(傳)으로서의 일기, 즉 역사와 문학이라는 두 가지 성격이 공존하고 있다. 역사적 측면에서의 순교일기는 ≪기해일기≫, ≪치명일기≫처럼 순교자들에 대한 사료(史料)로 높이 평가되고, 문학적 측면에서는 한극 문체와 문장의 연구뿐만이 아니라 동서양사상의 만남, 박해시대 신자들의 신관(神觀), 인생관(人生觀)과 생활상(生活相) 등이 밀도 높게 묘사된 문학작품으로 높이 평가된다. 또한 문학작품으로서의 순교일기는 산문(散文)으로 쓰여졌기 때문에 같은 박해시대에 운문(韻文)으로 쓰여진 천주가사(天主歌辭)와 함께 박해시대 천주교문학의 양대 문학장르를 형성한다.

[참고문헌] 河聲來, 殉敎日記의 傳記文學으로서의 特性, 韓國敎會史論文集, I, 韓國敎會史硏究所, 1984.

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