성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

Las Casas, Bartolome de(1474~1566). 스페인의 도미니코회 회원. 라틴아메리카의 인디언에 대한 위대한 보호자. 역사가. 세빌랴 태생. 법률을 공부한 후 콜룸부스(C. Columbus)의 1498년과 1502년의 항해에 그 비서로서 동행. 카리브해의 아이티섬에 식민자로 있을 때 인디언이 스페인인들로부터 잔혹하게 취급받고 있음을 알고, 인디언을 구하기 위해 스페인에 귀국, 신학공부를 한 후 사제가 되어 미 대륙에 도착하였다(1510년). 인디언의 노예적 취급의 완화를 위해 헌신하다가 스페인인으로부터 박해당하자 귀국(1515년), 인디언 문제에 대해 변호하였다. 후에 인디언 보호관에 임명되어 다시 미 대륙에 건너가, 선교사 이민의 지지를 받았으나, 베네수엘라에서의 인디언 식민계획은 인디언의 반란으로 실패하였다(1520~1521년). 산토 도밍고에서 도미니코회에 입회(1522년), 그 후 본국에 돌아가 인디언 보호법 통과를 위해 진력하였다. 그 후에 멕시코 치하파스의 주교로 있다가(1544~1547년), 스페인에 돌아가 발라덜리드(Valladolid)에 은퇴(1551년), 문서로써 인디언의 권리를 변호하였다. 그의 저서 ≪Brief Relation of the Destruction of the Indies≫(1552), ≪Historia General de las Indias≫는 귀중한 사료(史料)가 되고 있다.

⇒ 라살

La Salle, Jean Baptiste de(1651~1719). 사제. 성인. 축일 4월 7일. 그리스도교 교직(敎職) 수도회(라살회, Fratres Scholarum Christianarum)의 창시자. 프랑스의 랑스에서 출생. 수도사였으나 파리의 상 주르피스 신학교와 소르본대학에서 2년 동안 수학(1670~1672년), 뒤에 성직자로 임명되었다(1678년). 이듬해 랑스에서 빈민을 위해 학교를 세우고 교육사업에 전념했으며, 기근이 들자 재산을 팔아 어린이들 구호에 힘썼다. 1684년에는 그리스도교 교직 수도회를 창립, 가난한 어린이들을 위해 등록금 없는 국민학교를 세워 개인 교육에서 학급 교육으로 고쳤고, 라틴어 대신 모국어롤 가르쳤다. 또 체형을 폐지하고, 기숙사 교육을 채택하였으며 프랑스 최초로 공업학교와 사범학교를 설립하는 등 프랑스 학제(學制)에 큰 영향을 미쳤다. 그는 때때로 박해를 받기도 했으나 그가 죽은 뒤 수도회는 교황에 의해 승인되고 재조직되어 전 세계로 뻗어났다. 이 수도회 회원은 보통 수도자와 같은 서원을 하지만 주교는 되지 않는다. 사람들은 그를 가리켜 ‘프랑스의 페스탈로치’라 부른다. 주요 저서로는 ≪Regles de la bineseance et de la cilvilite chretienne≫(1703), ≪Regles communes des Freres des ecoles chretiennes≫(1726) 등이 있다.

Lamennais, Hugo Felicite Robert de(1782~1854). 프랑스의 종교철학자, 주교. 소년 시절에 루소의 사상에서 영향을 받았다. 한때 무신론자가 되었으나 22세 때 교회로 복귀, 이후 가톨릭 사상가로 활동하였다. 울트라몬타니즘(ultramontanism)을 기조로 하는 일련의 저작을 발표(1808년), ‘유럽을 몰락으로 이끄는 종교에의 무관심’을 가져오는 것으로서 개인 이성(理性)에 대한 과신(過信), 무신론, 프로테스탄트주의를 비난하는 한편, 사회의 구원은 ‘보편 이성’(普遍理性)의 구현인 교황과, 가톨릭 교회의 권위에서만 얻어진다고 주장하면서 교황에 의한 신정정치(神政政治)를 요청하였다. 이어서 1820년대 후반에는 민주적 혁명의 도래(到來)를 예언하고, 교회와 교육의 국가로부터의 분리와 출판의 자유화를 제안하였다. 그 실현을 위해 신문 <미래>(L’Avenir)를 창간(1830년), 사회주의적 사상 보급에 힘썼다. 이러한 활동 때문에 교황으로부터 비난을 당하자 교회를 떠났다(1834년). 이후의 저작은 이신론적(理神論的)인 경향을 보이고 있다. 7월 혁명 때는 국회의원으로서 국정에 참가하였다. 교회정책, 신학, 철학, 사회사상 등에 관한 저서가 많으며, 그이 사상과 활동은 당대 및 이후 시대에 많은 영향을 주었다. 주요 저서로 ≪Essai sur l’indifference en matiere de religion≫(4권, 1818~1823), ≪Paroles d’un croyant≫(1834), ≪Le livere du peuple≫(1837), ≪Es qisse d’une philosophie≫(4권, 1841~1846) 등이 있다.

티베트(西藏)를 중심으로 몽고, 부탄, 네팔 등지에 성행하는 불교의 한 종파이다. ‘라마’(bla-ma)는 스승이란 뜻으로 위대한 고승에게 사용되었던 존호였으나, 뒤에 일반 승려에게도 쓰여짐에 따라 티베트 불교를 라마교라고 부르게 되었다. 라마교의 경전은 칸주르(Kanjur, Bka’agyur)의 100권의 전집과, 탄주르(Tanjur, Bstan’agyur)의 225권의 전집으로 구성되어 있는데, 이들 전집은 장기적인 발전을 거친 뒤인 1300년께 대체로 완결되었으며, 1728~1740년 북경(北京)에서 출판되었다.

라마교에는 18종파가 있는데 가장 유력한 것은 덕행파(德行派)이며, 종주인 달라이 라마(達賴喇嘛, Dalai-Lama)가 티베트의 정권을 장악하기도 했고, 그밖에 구교파(舊敎派), 황토파(黃土派), 토난파, 칼규파 등이 비교적 유력하다. 라마교의 교리는, 일반적 불교교리인 네 가지 영원히 변하기 않는 진리 곧 사체(四諦), 십이연기(十二緣起), 고(苦), 공(空), 무상, 무아를 내용으로 삼고, 그 위에 대승불교(大乘佛敎)의 변형으로서 용수(龍樹, Nagarjuna)의 비밀 사상과 무착(無着)의 신비사상을 채택하여, 범신론적 우주의 본성을 불(佛)이라고 보는 한편, 절대자로서의 아축불(阿閦佛, Aksobhya)과 대일여래(大日如來, Mahavairocana)를 숭배한다. 불제자들은 관세음보살 육자명주(六字名呪)인 ‘옴마니밧메훔’(Om-ma-ni-pad-me-hum)을 부르면서 극락왕생을 기대하여, 갖가지 수인(手印)을 취하면서 비밀스런 상징으로 삼는다. 실천윤리로는 오계(五戒), 팔정도(八正道), 육바라밀(六波羅蜜)을 들고 있으나, 실질에 있어서는 성력(性力, sakti)을 위주로 하고 있어 퇴폐적인 면을 끌어 들였다.

티베트는 고대로부터 민족종교인 본교(Bon cult, 黑敎)가 있어 주술신앙이 성행하여 7세기경 불교가 인도의 탄트라(tantra)파의 대승불교의 형태로 처음으로 전래되자 서로 세력을 다투었다. 8세기에 이를 국교로 공인하고, 인도에서 승려를 초빙하였다. 그중에는 750년께 좌도밀교(左道密敎)의 비법에 능한 연화상좌사(蓮華上座師, Padmasambhava)도 끼여 있었는데, 그는 티베트의 고유종교인 본교를 불교로 습합하기 위해서 토착신들이 모두 부처 · 보살의 화신이라는 본지 불국토설(本地佛國土說)을 주장하여, 사찰을 세우고, 승단(僧團)으로 조직함으로써 라마교의 원조가 되었다. 교단은 연화의 제자 25인에 의하여 장악되었고, 성력 숭배의 경향이 짙은 좌도밀교로서 뿌리를 내렸다. 그 뒤 1038년 동인도의 아티샤(阿提沙, Atisa)가 와서 성력숭배의 타락을 깊이 걱정하여 종문(宗門)을 새롭게 하고, 계율을 부흥시켰다. 15세기에는 나중에 덕행파의 창설자이기도 한 총카파(宗喀巴, Tsong Khapa)가 현세의 이익을 비는 주술을 물리치고 계율의 준수를 강조하였다. 이리하여 라사(Lahsa)의 포탈라사를 근거로 하여 개혁운동을 일으킨 총가파의 후계자들이 ‘달라이 라마’를 만들어 냈다. ‘달라이’는 대해(大海)를 뜻한다. 16세기말 몽고의 알탄칸으로부터 달라이 라마라는 존호를 받게 되면서 역대 라마의 전체 칭호가 되어, 달라이 라마는 활불(活佛), 관세음보살의 화신으로 숭배받으며, 그가 죽으면 나라 안에서 상서가 있는 갓난애를 찾아서 다음 후계자로 삼는다. 라마교의 최고 지도자는 달라이 라마와 판첸 라마이며, 판첸 라마는 총카파의 제자인 케루브의 계통으로서 라마교의 둘째 가는 법주이다.

달라이 라마는 종교세계 뿐만 아니라 정권도 장악하는 최고지배자이며, 현재는 14대의 텐진 걈초이나 티베트의 중공에 대한 반란사건과 관련되어 인도에 망명 중이고, 판첸 라마는 역대로 전쟁설에 의하여 가사와 발우를 상속하며, 그 본지(本地)는 아미타불이며, 그는 미륵보살의 화신이라 하여 숭배받는데, 현재 10대가 전승되어 왔으나 중공치하에 있으므로 명확히 알 수 없다.

[참고문헌] A. Waddell, The Buddhism of Tibet, London 1895 / A. Grunwedel, Mythologie des Buddhismus in Tibet und der Mongolei, 1900 / G. Schulemann, Die Geschichte der Dalailamas, 1911 / L.A. Waddell, Lahsa and its Mysteries, London 1930 / A. David-Neel, Heilige und Hexer, Glaube und Aberglaube im Lande des Lamaismus, Leipzig 1931 / Bu-ston, History of Buddhism, II, 英譯 E. Obermiller, Leipzig 1933 / A. David-Neel, Magie d’amour et magie noire, Paris 1937 / S. Hummel, Lamaistishe Studien, Leipzig 1950 / W.Y. Evans-Wentz, Das tibetlische Buch der Befreiung, Munchen-Planegg 1955.