성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

예수 그리스도의 다섯 상처. 즉 십자가에 못 박히셨을 때의 두 손과 두 발의 상처와, 창에 찔린 옆구리의 상처(요한 19:34)를 말한다. 중세에 그리스도의 오상(五傷)을 경배함으로써 예수의 수난을 묵상하는 신심이 생겨났다. 많은 성인(聖人)들도 그리스도의 오상을 묵상하며 특별한 신심을 바쳤으며 몇몇 나라에서는 사순절(四旬節)중의 4째주 금요일을 ‘오상을 기념하는 기념일’로 지킨다.

1967년까지 만과경(晩課經)의한 가지로 하느님께서 내려주신 다섯 가지 은혜를 감사하는 기도문. 그 내용은 ① 천주께서 기르시고 돌보시는 은혜, ② 강생 구속의 은혜, ③ 죄를 사해주시고 은총을 주시는 은혜, ④ 성교회로 인도하시고 천국으로 이끄시는 은혜, ⑤ 이제까지 내려주신 모든 은혜 등에 대한 감사이다. 1968년 ‘전국 전례 위원회’에서 이전의 기도서 ≪성교 공과≫를 개정한 ≪가톨릭 기도서≫에는 수록되지 않았다.

오브레히트(1430?∼1505?). 네덜란드의 작곡가. 지휘자. 위트레히트 태생. 1456년 위트레히트 대성당의 악장(樂長)에 임명, 1474년 이탈리아 페라라의 귀족 에스텐시(Estensi) 성당 지휘자가 되었다. 1483∼1485년에는 캄브레이(Cambrai)의 합창단학교 교장, 1491년부터 앵베르 대성당의 악장으로 있다가 페라라에서 페스트에 걸려 죽었다.

특히 그의 5개 미사곡 가운데 와 두 곡과 그 밖에 , 등이 유명하다. 그는 제2 네덜란드학파의 지도자의 한 사람이며, 그 학파의 창립자로 지목되는 오케겜(J. Okeghem)의 후계자인 동시에 경쟁자였다. 그의 음악은 경쾌하면서도 박력이 있으며, 그는 오케겜의 모방수법을 더욱 철저히 구사하였다.

1967년까지 조과(早課)때 천주를 공경하여 드리던 다섯 가지 예배의 기도문. 그 내용은 ① 천주를 믿고 일체의 사망한 일을 끊어버림, ② 천주께서 보호하시고 모든 죄악을 사하시길 바람, ③ 천주를 만유 위에 사랑하고 공경함, ④ 죄악을 뉘우치고 결심하여 다시 천주의 계명을 범치 않으려 함, ⑤ 성모께 서너에 항구한 마음을 주실 것을 전구함 등으로 되어 있다. 1968년 ‘전국 전례위원회’에서 ≪성교 공과≫를 개정한 ≪가톨릭 기도서≫에는 수록되지 않았다.

‘오바디야의 현시’라는 짧은 서두로 시작되는 이 예언서는 문자 그대로 현시(顯示, vision)가 그 주축을 이루고 있다. 이 현시라는 용어는 이사 1장 1절과 나훔 1장 1절에서와 마찬가지로 예언자의 메시지, 즉 하느님의 계시를 뜻한다. 그리고 이 현시가 21절밖에 되지 않아 예언서 중에서도 가장 간결한 것이나 의외로 많은 논쟁을 불러일으키고 있다. 이 예언서에서 큰 부분을 차지하고 있는 첫째 단락(1-14절)은 에돔에 관한 하나의 신탁, 아니면 보기에 따라 여럿으로 나눌 수 있는 신탁들로 구성되어 있는데, 이 단락의 의미는 15절 b에 제시된 동태복수법(同態復讐法)을 보면 잘 알 수 있다. 그러나 15b-18절에서는 다시 시온에 자리 잡은 유다에 대해 언급하고, 19-21절에서는 선택된 백성 이스라엘이 이웃 백성을 물리쳐 변방을 넓히고 보편적인 야훼의 왕권을 수립할 것이라고 선포하고 있다.

그래서 어떤 주석가는 이 예언자가 조리 있고 문학적 단일성을 띠고 있다고 말한다. 그 이유는 처벌받은 에돔이라는 테마가 예언서의 주축을 이루고 있기 때문이라고 한다(Van Hoonacker, Gelin, Weiser, Bic). 그러나 어떤 학자들은 상기 단일성을 부인하고 신탁들이 여러 단편으로 구성되어 있다고 한다. 그 예로 로빈슨(Robinson)은 이 예언서가 여덟 가지의 독립된 신탁(1-4, 5, 6, 7, 8-11, 12-15, 16-18, 19-21)으로 구성되어 있다고 보는가 하면, 포레르(G. Fohrer)는 다섯 가지 신탁(1-4, 5-7, 8-11, 12-14 및 15b, 15a 및 16-18)으로 구성되어 있다고 본다. 그러나 최근에 와서는 어느 정도 의견의 일치를 보이고 있는데 그것은 이 예언서를 크게 양분(1-14절 및 15절a와 15절b 및 16-21절로)하자는 의견이다. 여기서 19-21절을 별도로 취급하는 경우도 있으니 그 이유는 이 구절이 산문형식으로 기록되어 있으며 전체 문맥과는 상이한 테마를 다루고 있기 때문이다. 그러므로 오바디야서는 적어도 두세 명의 저자가 참여한 공저(共著)의 성격을 띠고 있다고 하겠다(J. Trinquet, M. Delcor, C. Keller, W. Rudolph).

이 예언서의 첫째 부분, 특히 10-11절(에제 25:13-15 · 35, 시편 137:7 참조)에서는 586년의 예루살렘 함락의 비극을 기화로 유대를 약탈한 에돔을 신랄하게 공격하고 있다. 이 부분에서는 에돔의 반역행위가 상세하게 드러나 있으므로, 저자는 에돔인들이 유다를 침략할 때 그곳에 잔존했던 유태인으로 추정된다. 오바디야서 1장 15절과 예레미야서 49장 7-22절이 문학적으로 유사한 점에서 오바디야서가 예레미야서의 상기 구절보다 시대적으로 앞서리라는 의견이 우세하다. 그러므로 이 첫 부분의 집필연대가 유배기간 중이거나 아니면 유배 직후였을 것이다. 어쨌든 그 연대가 기원전 500년 이후라고 볼 수는 없다.

그리고 둘째 부분(15절b와 16-18절)에서는 모든 민족에게 다가올 ‘야훼의 날’이 언급되어 있는데 그 민족 중에는 ‘에사오의 집’ 즉 에돔도 끼어 있다. 이 부분에서는 종말론적인 성격이 깔려 있다. 그리고 에돔은 선택된 백성을 핍박하는 이교 나라들의 상징처럼 묘사되어 있다. 일반적으로 이 부분의 인상은 이사 34-35장(이사야의 소묵시록)과 흡사하다. 그러나 이 부분의 집필연대는 에돔의 멸망을 보도하는 말라기서(말라 1:2-5)보다 앞서고 있다. 그러므로 기원전 500∼460년 사이로 잡을 수 있겠다. 한편 19-21절은 제2 즈가리야의 신학적 주제들을 예고하고 있으니 세력 확장을 위한 침범(즈가 9:1-8), 길르앗의 점령(즈가 10:10), 구원의 승리(즈가 9:9), 야훼의 절대적 왕권(즈가 14:9) 등을 들 수 있다.

끝으로 이 예언서의 첫 부분은 배신한 에돔에 대한 증오로 불타오르고 있다. 아마도 유대가 형제국인 에돔으로부터 배신당했기 때문에 그 증오의 농도가 더 짙었을지도 모른다. 그리고 예루살렘의 멸망으로 상처도 채 가시지 않았음을 알 수 있다. 그리고 처벌을 내리겠다는 위협언사(威脅言辭) 속에는 만백성의 주인인 하느님의 엄격한 정의가 스며 있다. 한 마디로 오바디야서는 대단히 짧기 때문에 그 속의 메시지를 논하려면 면밀주도한 검토가 필요하다. 하지만 하느님의 정의, 교만한 자의 굴욕, 시온에 대한 정열적인 사랑, 하느님의 당신의 ‘날’(yom)에 펼 절대적인 왕권 등에서는 예언자로서의 자기 가치관을 잘 드러내고 있다. (徐仁錫)

[참고문헌] C.A. Keller, Joel, Abdias, Jonas(Commentaire de l’Ancien Testament, XIa), Neuchatel 1967 / W. Rudolph, Joel, Amos. Obadia, Jona, KAT, XIII/2, Gutersloh 1971 / M. Bic, Zur Problematik des Buches Obadjah, VT, Suppl. 1, pp.11-25, 1953 / G. Fohrer, Die Spruche Obadjas, Studia Biblica et Semitica(Festschrift Th. Ch. Vriezen), pp.81-93, Wageningen 1966.