성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

이 수녀회는 성 프란치스코 제 2회로서 1243년 성년 아시시의 글라라(Clara)에 의해 독일 레겐부르크에서 ‘보속의 여자수도원’으로 설립되었다. 엄격한 봉쇄를 지키는 이 회의 회칙은 1253년 교황 인노첸시오 4세에 의해 인가되고, 1260년 ‘성 글라라 수녀원’으로 불리게 되었다. 이 수녀원의 특성은 글라라 성녀의 말대로 ‘가난한 동정녀로서 가난한 그리스도를 모시는 가장 고귀한 청빈생활과 고독 속에 침묵하고 기도하는 은거 생활 중에 거룩한 사랑의 공동체를 이루는 것이다.

한국 진출은 1980년 5월 서독 본원의 부원장과 현분원장 마리아 그라치아 수녀가 한국 진출을 위해 현지 답사차 방한(訪韓), 전주교구 소관인 전북 익산군 팔봉면 월성리의 해바라기 농장 일부를 수녀원 부지로 기증받음으로써 진출이 구체화되었다. 1981년 6월에는 임시수녀원 기공식이 김재덕(金在德, 아우구스티노) 주교의 집전으로 거행, 8월15일 수녀원이 축성되었다. 수녀들의 첫째 과제는 봉쇄수녀원의 특성에 맞추어 수녀원을 봉쇄구역과 외래객이 출입할 수 있는 성당과 응접실을 구분하여 숨은 생활을 보존시키고, 아울러 수녀원의 고유의 사명, 즉 지존하신 성체께 흠숭드릴 시간을 마련하는 일이었다. 현재 서독의 모원(母院)의 회원수는 26명, 한국분원에는 5명이 있다.

⇒ 글라라회

Clara(1194~1253). 성녀. 글라라회의 창설자. 축일은 8월 11일. 1212년경 아시시의 프란치스코 성인의 설교에 감동되어 가족 친지들의 반대를 무릅쓰고 수녀가 되었으며, 성인의 가르침을 따르려는 다른 여성들과 함께 성인의 도움을 받아 산 다미아노 (San Damino)에서 글라라회를 세웠다. 이 수도원은 1215년에 대수도원이 되었으며 자신은 세상을 떠날 때까지 원장을 지냈다. 1255년 교황 알렉산데르(Alexander) 4세에 의해 시성(諡聖)되었다. (⇒) 글라라회

1886년 7월 일본 도쿄(東京)의 중앙당(中央黨)에서 간행된 대원군(大院君) 집권시기의 야사(野史). 내용은 철종(哲宗)의 즉위에서부터 시작하여 대원군의 인물상, 정치적 견해를 중심으로 대원군 집권 시기를 전후한 한국의 정치이념과 병인박해(丙寅迫害)에 관한 많은 사실들을 서술하고 있다. 저자는 박제경(朴齊絅)이며 특기할 것은 책 분량의 1/3에 해당하는 부분은 배전(裵-)의 평(評)이며, 일본에서 간행되었으므로 나가 미찌요(那珂通世)의 일본식 훈점(訓點)이 첨가되었다. 저자와 평자는 책의 간행 후 자신들에게 닥칠지도 모르는 위험을 피하고자 박제형, 배차산(裵次山, 배전의 호가 此山)이라는 가명을 사용하고 있는데, 박제경은 개화파의 일원으로 박영효(朴泳哮), 김옥균(金玉均)과 함께 개화운동에 참가했다가 갑신정변(甲申政變)이 실패하자 희생된 인물이며, 배전은 박제경의 스승이자 동지로 박제경보다 훨씬 진보적인 사상을 갖고 있던 인물이었다. 저술 시기는 1884년 감신정변 이전으로 저자가 저술을 끝낸 후 배전에게 평(評)을 의뢰했을 것이므로 갑신정변 훨씬 이전에 저술을 마친 것으로 추정된다. 또 이 책에 실린 이수정(李樹廷)의 서문(序文)에서 이 책이 상하 2권으로 되어있었음을 알 수 있는데, 1886년 7월 동경 중앙당에서는 상권만이 간행되었고, 하권은 끝내 간행되지 않은 것 같고 실제로 발견되지 않고 있다. 이 책의 가치로는 야사(野史)로서 사실기술에 다소 착오를 범하고 있긴 하지만, 1880년대 개화파의 사상과 개화파의 천주교에 대한 인식을 엿볼 수 있다는데 있다.

[참고문헌] 朝鮮政鑑(上), (韓國敎會史硏究資料 弟二輯), 韓國敎會史硏究所, 1968 / 李翼成 譯, 近世朝鮮政鑑(上), 探究堂, 1976 / 李光麟, 近世朝鮮政鑑에 대한 몇 가지 問題, 韓國開化史硏究, 一潮閣, 1969.

1차 대전 뒤, 자유주의 신학 및 세속화한 생활에 대항하여 일어난 미국 프로테스탄트 교회의 보수주의 운동을 말한다. 1905년부터 1915년까지 발행된 12권의 작은 총서 ≪The Fundamentals : A Testimony to the Truth≫의 64명의 집필가 중에는 미국의 전천년왕국운동(前千年王國運動, American premillennial movement)과 영국의 케스윅 콘벤션(Keswick Convention)에 소속된 사람이 많이 참가하였으며, 1919년에 ‘천년왕국론자’들은 포괄적인 조직인 ‘세계기독교 근본주의연맹’(World’s Christian Fundamentals Association)을 형성하여 보수주의 깃발을 내걸고, 근본주의운동의 강령조항을 굳혔다. 사회적인 복음(福音)을 주장하여 사회 전체를 개인과 마찬가지로 그리스도의 가르침에 적합시키도록 하자는 진보파와 이에 맞서는 그리스도교 신앙의 근본적인 교리를 고수하는 보수파와의 대립이 차차 심해져 후자를 ‘근본주의자’(fundamentalists)라고 부르게 되었다. 이들은 사회적인 복음을 마왕(魔王)으로 보았으며, 다윈의 진화론이나 역사적인 고등비평, 기타 프로테스탄트 교회 전반에 스며든 자유주의 사상, 즉 근대주의(近代主義, modernism)에 대항하여 성서는 그 원본에 있어서 오류가 전혀 없이 보존되었다는 축자영감설(逐字靈感設)과 삼위일체설과 인간의 완전타락과 구원을 위한 ‘재생’의 필요성 등에 입각하여 교회안의 이단적인 분자를 적발, 많은 분열을 일으키는 원인을 만들기도 하였다. 반(反)근대주의의 입장에서 볼 때 근본주의는 가톨릭교회의 태도와 일백 상통하는 바가 있으며, 근본주의자 그들이 바랐던 것처럼 결정적인 승리를 얻는 데는 성공하지 못했다고 보더라도, 자유주의의 지나친 신학적 경향을 시정해 주고, 교회의 좋은 모습 옛 ‘경건’을 지키며, 교회에 참된 평화와 자유의 길을 닦는 데 이바지한 것만은 사실이다.

[참고문헌] S.G. Cole, The history of Fundamentalism, New York 1931 / R.T. Handy, Fundamentalism and Modernism in Perspective, Religion in Life 24, 1955.