성 프란치스코 선종 800주년 기념 희년

시성(諡聖)과 시복(諡福) 절차에서 시성 · 시복을 제안하는 측의 주장에 대하여 이의를 제기하는, 즉 검사역할을 하는 증성관(證聖官, promotor fidei)을 전통적으로 달리 일컫는 말. 시성 · 시복을 절차는 사안(事案)의 진실성에 도달하기 위하여 소(訴)의 진행방식을 따른다. 즉 시성 · 시복의 자격요건을 갖추었다고 제안하는 자 및 이를 지원하는 ‘성인의 변호인’의 주장에 대하여 교회가 그 주장을 이유 있다고 받아들이기 전에 증성관으로 하여금 그 주장을 소극적으로 검토하여 반대의 논거를 찾도록 한다. 이처럼 중성관의 임무에는 성인이나 복자 후보자 측의 주장을 반박하는 측면이 있으므로 그를 악마의 변호인이라 부르기도 한다. 그러나 그는 사실상 교회가 자격 없는 후보자를 복자나 성인의 품에 올리는 일이 없도록 돕는 자이므로 오히려 교회의 변호인 또는 하느님의 변호인이라 불려지기도 한다. 이 직책은 11세기 초엽에 설정되었고 오늘날의 시성 성성에 소속되어 있다.

구약성서에는 사탄으로 종종 기록되어 있으며 그 원뜻은 ‘적대자’이다(민수 22:22, 1사무 29:4, 1열왕 11:25). 창세기 3장에서는 뱀과 악마를 동일시하고 있지는 않으나 하느님을 증오하는 어떤 악한 세력에 의해 인간생활이 물들고 타락했음을 암시하고 있으며 신약성서에서는 예수가 인간의 악한 의지를 바로 잡아서 하느님께로 이끌기 위해서 뿐만 아니라 하느님으로부터 오는 선한 의지에 도전하는 어떤 막강한 힘에 대항하여 고난을 당하셨음을 알 수 있다(1요한 3:8). 그의 궁극적 승리는 의심할 여지가 없으나 예수의 일생은 세력 있는 자들과의 투쟁이었으며(마르 3:27), 그의 고난의 시간은 이러한 투쟁의 절정이었다.

악마는 우주의 이방인적 존재로 하느님이 창조하신 것들을 파괴하여 질서가 있는 곳에 혼란을, 빛이 있는 곳에 어둠을 가져오는 존재이며, 강한 증오와 자만심으로 하느님께 대항하고 인간의 죄 가운데 자신을 드러내는 존재이며, 특히 예수가 만났고 십자가 위에서 이겨 낸 존재라고 할 수 있다. 인간이 이러한 세력의 침입을 받았다는 사실이 인간의 죄를 정당화해 주는 것은 아니다. 오히려 악마의 유혹을 받아들임은 인간의 죄를 더욱 크게 만드는 것이다. 그러나 인간을 유혹하는 악한 세력도 하느님의 지배를 벗어나지 못한다.

구약성서의 사탄은 신약성서에서처럼 강력하고 사악한 모습으로 나타나지는 않으나 점점 그런 방향으로 발전해 가고 있음을 알 수 있다(1역대 21:1, 이사 14:12-21, 즈가 3:1 · 2). 신약성서에서는 타락한 천사의 교리를 반복해서 기록하고 있으며(유다 6-8) 요한복음 8장 44절의 예수의 말씀도 이러한 관점에서 해석되고 있다. 구약성서에서는 여러 종류의 악마가 나타나고 있는데(이사 34:14, 레위 17:7) 이들은 하느님의 명령을 받고 인간으로 하여금 죄와 타락에 빠지도록 유혹하는 역할을 한다(판관 9:23, 1사무 16:14, 1열왕 22:22). 그리고 또한 죽은 영들을 불러내는 자들은 악의 세계와 관계를 맺고 그 속에 빠져들 위험이 있다고 기록되어 있다(레위 19:31, 신명 18:10, 출애 22:18). 다니엘서와 같은 묵시문학에서는 악의 왕국에 대해 자세히 기록되어 있으며 신약성서에서는 이러한 왕국이 한 천사에 의해 허물어질 것이라고 기록하고 있다(마르 3:22-27, 묵시 12:7 · 8). 그 이유는 악마는 소멸하도록 운명지어져 있고 그의 시간은 짧으며 그 자신이 누구보다 분노에 차 있기 때문이다. 그러므로 그리스도 교인들은 사탄이 인간을 괴롭히고 점령하는 힘의 엄청남을 확실히 인식하여 정신을 바짝 차리고 깨어 있어야 한다(1베드 5:6-9, 2베드 2:4, 유다 6, 루가 22:31, 에페 6:11 · 12).

우상과 마술과 악마간의 관계는 신약성서에 확실히 밝혀져 있다(1고린 10:20, 갈라 5:20, 묵시 9:21). 신학자들은 모든 피조물이 근본적으로 선하다는 사실을 입증하기 위해 노력해 왔다. 그들은 또한 타락한 천사 즉 악마의 불합리하고 충동적인 성격을 강조하고 있으며 악마가 하느님과 이원적인 존재라는 사상을 조심스럽게 부인하고 있다. 루터는 악마를 ‘하느님의 악마’라고 표현하여 이러한 사상을 지지하는 입장을 취하고 있다.

그리스도교 신앙은 모든 악이 그 자신의 죄와 그리스도를 십자가에 못박음으로 해서 악의 깊이를 더하게 되었다는 사실과 그럼에도 불구하고 모든 악은 극복되어 왔으며 결국에는 악의 무가치하고 하찮은 본질이 드러나게 된다는 사실을 진리로 인정하고 있다.

[참고문헌] E. Laughton, Essentials of Demonology, A study in Jewish and Christian Doctrine, 1949 / G.B. Caird, Principalities and Powers: A study in Pauline Theology, 1956 / J. Guillet, Themes of the Bible, tr A.J. LaMothe, Notre Dame 1960 / M.F. Vnger, Biblical Demonology, 1963 / J.G. Kallas, The Satan word View, 1966 / R.S. Kluger, Satan in the Old Testament, 1967 / EncDictBibl 2134-37.

일반적으로는 ① 도덕적 기준에 맞지 않는 의지나 나쁜 행위 ② 인간에게 해로운 자연(병 · 천재), 또는 나쁜 제도나 풍속 따위 사회현상을 ‘악’이라고 한다. 첫 번째 계열은 윤리악(倫理惡), 도덕악(道德惡)을 지칭하며, 의지가 자진해서 도덕선(道德善, moral good) 및 도덕률(道德律)에 배반하기를 결단하는 일을 ‘악’이라고 말한다. 여기에선 따라서 둘째 번 계열 중의 병 · 고통 · 죽음 · 추함 따위 윤리 밖의 자연악(自然惡)과는 구별되고 있다. 그리스도교적인 해석에서는, 하느님의 소명을 사랑으로써 긍정하는 일, 하느님에 의하여 부여된 자연적 · 초자연적인 질서에 충실히 따르는 일을 ‘선’이라고 보며, 대립개념이 ‘악’이지만, 신의 계율에 반한다는 뜻으로서의 악은 ‘죄’라고 부르며, 이 ‘죄’에 대립하는 개념은 ‘의’(義)이다. 악은 ‘죄’까지도 그 안에 포함하는 보다 큰 개념이라고 볼 수 있다.

그리스어의 ‘kakos’ 또는 ‘poneros’는 ‘악’을 뜻하는 말로서, 인간의 책임에 귀속하는 해로운 행위를 가리키지만, 그것을 뛰어넘은 파괴적인 세력, 인간의 지배나 책임의 범위를 뛰어넘은 것도 의미하였다. 라틴어의 ‘malum’도 비슷하다. 히브리어에서는 ‘ra’가 ‘악’을 뜻하는데, 인간에게 해되는 행위나, 특히 순종치 않는 일, 또는 우상숭배 등으로 신과의 계약을 문란시키는 행위를 의미하였을 뿐만 아니라, 그것을 뛰어넘어 고통 · 불행 · 슬픔 따위를 일으키는 원인이 되는 것들도 지칭하였다. 일반적으로 고대에서는 ‘악의 기원’을 형상(形相)의 완전한 실현을 허용하지 않는 질료(質料)의 조악성에서 찾고자 하였고, 그리스도교의 입장에서는 이 세상에 내재하는 ‘악’의 사실을 설명하기 어려웠었다. “왜 신은 만든 자유로운 존재인 인간과 천사가 그 자유를 악 때문에 남용함을 막지 않는 것인가?” 이에 대하여 아우구스티노는, 악이 그 자체로서 독립적으로 존재하지 않으며, ‘선’한 것으로서 만들어진 의지가 자신의 놓여 있는 질서에 배반할 때에만 악이 존재한다는 것, 이 의지의 반역 즉 ‘죄’를 회개하지 않는 죄인은 그 악에 대하여 당연한 벌을 받게 되며, 이리하여 악도 신의 섭리 안에 들어 있음을 밝혔다. 성서 가운데에는 신의 전능과 악의 존재에 관한 논리적인 해석이 제공되어 있지 않으므로, 근대에 와서 여러 각도에서의 신학적인 주장이 펼쳐졌다. 그 중에는 브라이트만(E.S. Brightmann, 1884~1953)의 경우처럼, 악의 기원을, 신 자신 속에 있는 신이 자유로이 할 수 없는 부여받은 성품 가운데서 찾거나, 루이스(Edwin Lewis, 1880~1959)의 경우처럼, 신의 바깥쪽에 있는 신에 적대하는 세력에게서 찾거나 하였다. 그리스도 교회는 기회 있을 때마다 선과 악을 이원론적으로 생각하는 경향을 물리쳐 왔다. 악은 인간 도덕의 내면에 있는 선의 대립개념으로만 이해될 것이 아니고 근원적인 악, 악마적인 힘으로도 이해되어야 한다. 그리스도교에서는 악이 아담의 ‘원죄’(原罪)에서 시작되어 인간의 자유의지가 하느님의 질서에 반항하고, 복종을 거부할 때 생긴다. 만약 경계와 끊임없는 기도를 통하여 하느님의 보다 힘찬 구원에 의지하지 않는다면, 우리는 물론 이 악마의 영향을 받기 쉽다.

악에 대한 고전적인 입장이 주의해야 할 점은, 신의 도덕성을 파괴하지 않도록 해야 할 것이다. 마찬가지로, 근대적인 입장이 주의해야 할 점을 든다면, 신의 섭리의 보편성을 파괴하지 않도록 유의해야 하는 일이다. 여기서 특히 가톨릭에서 해석하고 있는 ‘악’이라는 용어를, evil과 wrong의 경우 두 가지로 나누어 요약하면, 다음과 같다.

① evil : 당연히 있어야 할 선, 자연히 본질적으로 속해 있어야 될 선의 결여를 ‘악’(evil)이라 한다. 즉 자연히 갖추어져 있고, 어떤 존재에 당연히 있어야 할 것이 없는 것을 이 경우의 ‘악’으로 본다.

② wrong : 바르지 않은 것, 틀린 것을 이 경우의 ‘악’(wrong)이라고 말한다. 인간행위에 적용하였을 때, 당연히 나아가야 할 길, 인간의 최종목적인 천국에 다다르는 길에서 벗어남을 지칭한다. ①②가 마찬가지로 ‘악’의 의미로 쓰이지만, 엄격히 말해서, ‘wrong’은 ‘진리’에 반한다는 뜻을 지니고 있으며, ‘evil’은 ‘선’에 반한다는 뜻을 갖고 있다.

[참고문헌] A. Kobut, Judische Angelologie in ihrer Abhangigkeit vom Parsismus, 1866 / J. Bremond, Le diable existe-tit? Que fait-il?, Paris 1924 / E.S. Brightmann, the Problem of God, 1930 / M.C. D’Arcy, The Pain of this World and the Providence of God, 1935 / R. Jolivet, Le Probleme du mal d’apres S. Augustine, Paris 1936 / C.S. Lewis, The Problem of Pain, New York 1944 / A.G. Sertillanges, Le Probleme dumal, t. 2, Paris 1948~1951 / L. Lavelle, Le Mal el la Souffrance, 1951 / D. von Hildebrand, The Nature of Good and Evil, Englewood Cliffs, N.J. 1952 / E. Zoffoli, Problema e mistero del male, Turin 1960 / C. Journet, The Meaning of Evil, tr. M. Barry, New York 1963 / John A. Hardon, S.J., Modern Catholic Dictionary, New York 1980.

① 개관 : 아프리카의 종교는 사하라사막을 기준으로 하여 그 성격이 뚜렷하게 구분 된다. 북부지방이 일찍부터 그리스도교의 영향아래 있었고, 이후 이슬람교의 영향으로 세계 종교가 발달한데 비해 남부지방은 광대한 열대 우림지대에 산재해 있는 종족의 수만큼이나 종교도 많고 복잡하다. 애니미즘, 주물숭배(fetischism), 귀신숭배, 영웅숭배, 토테미즘 등의 각종 원시 자연종교가 복잡하게 얽혀져 있다. 여기서 15세기 이후 전파된 그리스도교의 영향이 아프리카 종교의 파악을 더욱 복잡하게 만든다. 총면적 3,033만 1,002㎢, 인구 4억 9,553만 1,000명(1982년 추계).

② 그리스도교의 전래 : 아프리카에 그리스도교는 상당히 일찍 전래 되었다. 이미 마르코 이전에 그리스도교가 이집트에 전해졌고 2세기말 경에는 상당히 광범하게 퍼졌다. 3세기에는 주교만도 100명이 넘었고 곳곳에 수도원이 세워졌다. 알렉산드리아와 카르타고를 중심으로 크게 발전한 그리스도교는 – 특히 알렉산드리아 학파의 삼위일체론, 그리스도론 논쟁에서의 결정적인 역할 담당 – 북아프리카 일대로 확장되었다. 그러나 5세기에 이르러 그리스도 단성론이 지배적인 신앙으로 되고, 7세기 이후 밀려온 이슬람교에 의해 이디오피아에서만 겨우 명맥을 유지하게 된다. 그리스도교의 아프리카 포교가 다시 시작된 것은 15세기 이후의 일이다. 1462년 교황 비오 2세는 기니에서 프란치스코회 수도사를 파견, 교구장으로 임명했고, 그 후 콩고의 왕을 개종시켰다. 잇달아 예수회, 카르멜회 등의 수도사들이 검은 대륙으로 파견되었고, 17세기 이후에는 도미니코회도 참여, 선교사업이 활발히 진행되었다. 그러나 적극적인 선교는 19세기 이후 유럽제국의 식민지 정책에 편승하여 이뤄지게 되었다.

③ 현황 : 자본주의의 제국주의적 아프리카 침략에 의한 수탈과 억압, 인신매매는 아프리카 민중의 광범한 반항 촉발, 민족주의 고양을 이어져 선교사업에 커다란 지장을 초래하게 된다. 특히 2차 대전 후 각성한 아프리카 민중은 신 식민주의의 세계 경제구조에서의 해방을 위한 복음으로서 그리스도교를 정립하기 위해 몸부림치고 있다. 가톨릭 신자수는 6,304만명(1982년 현재)이다.

예수의 인성을 부인하는 4세기의 그리스도론적 이단주의 니체아 신조의 옹호자였던 라오디체아(Laodicea)의 주교 아폴리나리우스(Apollinarius)의 이름을 딴 것으로 삼위일체론에서 그리스도론적 이단으로 넘어가는 과도기에 나타났다. 아폴리나리우스는 원래 반 아리우스적 입장을 취하고 있었으나, 그리스도의 신성을 옹호하려는 의도가 지나친 나머지 실제적으로 그리스도의 인성을 무시하는 아리우스의 사상을 받아들이고 있었다. 그는 요한복음에 나오는 “말씀이 육신이 되었다”라는 구절에서 그리스도론적 문제를 해결하려는 열쇠를 발견했다고 믿고 다음과 같이 가르쳤다.

① 그리스도에게 있어서 두 개의 완전한 본성 즉 신성과 인성은 하나로 합쳐질 수 없기 때문에 그리스도의 인성의 축소를 인정하지 않았다면 그리스도의 일치는 설명될 수 없다. ② 죄는 인간의 의지 안에 주재하며 자유의지와 죄는 상호 의존적이기 때문에 완전한 인간이 존재하는 곳에 죄가 존재한다. ③ 예수는 완벽한 인성을 취한 것이 아니라 육체 및 육체와 직접적인 관련이 있는 민감한 영혼만을 취한 것이다. 그러므로 그를 ‘하느님 말씀이 육화한 유일하고 단일한 본성’이라고 말할 수 있다.

362년 알렉산드리아 교회회의에서 처음으로 아폴리나리우스의 교의가 검토되었는데, 그 기본원리가 동방 신학과 같다고 하여 비난 받았으며 375년 안티오키아에서 그의 제자 비탈리스에 의해 ‘아폴리나리우스회’가 조직되자 그의 평판은 결정적으로 손상되었다. 376년 아폴리나리우스는 비탈리스를 그의 안티오키아 교회의 주교로 축성하고 그의 후계자 티모데오를 베리투스(Berytus)의 주교로 인정함으로써 교황의 비난에 저항했으나 그의 가르침을 이집트 주교들에게 전파하려는 시도와 함께 이러한 일련의 조치들은 무산되고 말았다.

로마 교회회의의 결정은 378년 알렉산드리아 교회회의, 379년 안티오키아 교회회의 및 381년 제1차의 로마 공의회에 의해 재확정되었다. 그러나 아폴리나리아니즘은 390년 아폴리나리우스가 죽기까지 많은 동방교회에 받아들여졌으며 그의 사후에는 점차 영향력을 잃게 되었다.