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제1절  제신(祭神)과 제의(祭儀)의 종류 1. 제신과 제의 장소 먼저 무속의 제의의 대상은 祭神으로, 크게 가신(家神)과 동신(洞神), 그 밖의 외계신(外界神)으로 나눌 수 있다. ‘家神’은 가정을 수호하는 神으로, 집 전체를 보살펴 주는 성주신과 그 밑에 삼신, 조상신, 조왕신(竈王神), 地神, 업神, 牛馬神, 守門神, 井神, 측간신(厠間神) 등이 있어서 家屋의 각 요소마다 지켜 준다. ‘洞神’은 마을을 지켜주는 神으로, 마을 뒷산의 山神堂에 봉안된 山神, 마을 입구 서낭당의 서낭신이 있어서 그 마을을 수호해 준다. 동신은 대체로 산간이나 평야의 내륙지역에서는 산신이나 서낭신 계통이 신앙되고, 해안 도서지역은 어업과 관련된 龍神이 신앙된다. 그러나 지역에 따라서는 장군신이나 그 외의 神이 洞神으로 신앙되는 예가 있어서 동신의 신앙분포를 획일적으로 말하기는 어렵다. 그리고 ‘外界神’은 민간인들의 생활현장인 가정과 마을의 밖을 ‘外界’라는 뜻으로 부르고 이와 같은 외계에 존재하는 신을 외계신이라 부른다.  巫俗의 제의는 이상과 같은 祭神을 대상으로 하는데, 지역마다 조금씩 차이가 있으나 거의 ‘가신’과 ‘동신’, 그리고 ‘외계신’의 三部 神으로 구분된다. 이 삼부의 신이 기본적 제신이 되면서 제의의 규모가 커지는 큰 굿일수록 외계신이 다양하게 동원되고, 가신과 동신은 기본적 제신으로 별변동이 없는 것으로 보인다.  祭를 받는 삼부의 가신, 동신, 외계신의 구체적인 신명을 보면 다음과 같다. ⑴ 家  神 : 조왕신, 삼신, 지신, 성주신, 조상신, 대감신, 업신, 정신, 우마신, 문신 등 ⑵ 洞  神 : 산신, 서낭신, 부군신, 당신 등 ⑶ 外界神 : 천신, 천왕신, 칠성신, 시준신, 제석신(帝釋神), 용신, 용왕신, 장군신, 군웅신, 신장신, 손님신(천연두신 포함), 창부신(倡夫神), 잡귀 등 제의 장소는 家祭와 洞祭가 서로 다른데, 가제는 중부지역의 경우 대청에다 제의 장소를 정하는 것이 통례이나 대청이 없는 집은 안방을 제의장소로 사용한다. 호남, 영남, 제주도 등지의 남부지역에서는 집 안뜰(안마당)에 차일(遮日)을 치고 그 밑에다 굿상을 차리고 제의를 하는 것이 통례다. 그러나 남부지역의 巫는 세습무(世襲巫)이므로 神이 직접 몸에 실리거나 통교되지 않아 제의장소로 사용하는 뜰안이나 바깥 마당에 대형의 신간(神竿)을 세워 神의 하강로를 만든다. 신은 성소 밖으로부터 오는 것이라고 생각하기에 신이 나타날 때는 바깥 곧 위로부터의 하강이라고 믿는다. 그래서 신당에는 神樹나 立石, 神竿이 지상과 천계를 잇는 우주의 축이 되어 신의 하강과 승천이 자유로워진다고 믿는 것이다. 남부지역 도시의 경우에 제의 장소가 마땅치 않으면 굿당을 찾아가 祭를 올리거나 무의 집 신단 방에서 제를 하는 예도 있다.  동제의 경우에는 동신을 봉안한 堂 앞에 제의장소를 정하고 제를 올리는 것이 원칙이다. 동제를 올리는 堂은 神樹만 있거나 신수 밑에 石壇이 있거나 신수와 당집이 있는 3가지 형태가 통례다. 이 밖에도 巖石이나 山頂이 제의 장소가 되기도 하는데, 이런 장소가 신의 하강과 승천이 자유로운 우주의 축을 이루는 신수와 같은 기능을 하기 때문이다.  이에 관해서는 뒤에 더 자세히 다루도록 하겠다. 2. 제의의 종류와 목적 巫俗의 제의는 제의의 규모에 따라서 ‘굿’과 ‘비손’(손빔, 비념)으로 구분된다. 굿은 수명의 무와 巫樂연주를 전문으로 하는 ‘재비’(또는 工人, 樂工)가 합동이 되어 歌舞와 實演을 위주로 제의를 하는 것이고, 비손은 한 사람의 巫가 축원을 위주로 하는 略式 제의이다. 가무를 중심으로 서서 제의를 진행시킨다 하여 전자를 ‘선굿’이라고도 하고, 앉은 채로 가무 없이 축원 중심으로 한다 하여 후자를 ‘앉은 굿’이라 하기도 한다. 동제 당굿과 같이 규모가 큰 제의는 당연히 굿으로 제의가 진행되어야 하지만, 기자(祈子), 치병(治病), 재수발원(財數發願) 등의 제의는 비손이나 굿 어느 형식이든 가능하다. 제의의 목적에 따라서는 개별적인 ‘家祭’, 마을 공동체의 ‘洞祭’, 생전, 사후, 그리고 주기적 정화를 위한 ‘週期祭’와 그때 그때 필요에 따라 진행되는 ‘수시제’(隨時祭) 등의 성격에 의해 무속의 제의를 분류할 수 있다. 여러 지방의 많은 제의는 그 목적에 따라 크게 세가지로 나누어진다. ⑴ 무신제(巫神祭) 이 제의는 巫 자체의 제의로, 무에게 강신(降神)한 신을 받아서 巫가 되는 성무제의인 ‘降神祭’와 해가 바뀔 때마다 신의 영험을 주기적으로 재생시켜 무의 영력을 강화시키는 제의로, 봄 가을에 주기적으로 하는 ‘祝神祭’가 있다.      ① 강신제 : 내림굿, 신굿, 명두굿, 하직굿 등     ② 축신제 : 꽃맞이굿, 단풍맞이굿, 진적, 대택굿 등 ⑵ 가  제 (家祭) 이는 민가에서 가족의 안녕과 행복을 위해서 하는 제의로 생전제의와 사후제의로 나눌 수 있고 또 생전제의에서도 해가 바뀔 때마다 하는 주기제와 그때 그때 필요에 따라 하는 수시제로 구분된다. ㈎ 생전제의(生前祭儀) : ① 기자, 육아기원제의(祈子,育兒祈願祭儀) : 겜심바침, 삼신받이, 삼신맞이, 지앙맞이, 삼제 풀이, 삼신풀이, 불도맞이, 칠성제 등 ② 치병기원제의(治病祈願祭儀) : 병굿, 환자굿, 푸닥거리, 영장치기, 산거리, 중천굿, 명두굿, 별상굿, 맹인거리, 광인굿, 손풀이, 푸다시, 마누라배송(拜送), 비념, 사제맥이 등 ③ 혼인축원제의(婚姻祝願祭儀) : 여탐, 근원손 등 ④ 가옥신축, 이사제의(家屋新築,移徙祭儀) : 성주맞이, 성주풀이 등 ⑤ 행운, 기풍제의(幸運,祈豊祭儀) : 재수굿, 영화굿, 축원굿, 성주굿, 도신굿, 논부굿, 치방굿, 씨앗고사, 맹감풀이, 일월맞이, 안택굿, 큰굿, 산신풀이, 고사, 액맥이 등 ⑥ 해상안전, 붕어기원제의(海上安全,豊漁祈願祭儀) : 연신, 요왕맞이 등 ㈏ 사후제의(死後祭儀) :  ① 喪家淨化(겸 亡人薦度)제의 : 자리걷이, 집가심, 곽머리, 댓머리, 귀양풀이 등 ② 익사자천도(溺死者薦度)제의 : 물굿, 수망굿, 혼굿, 혼건지굿 등 ③ 망인천도(亡人薦度)제의 : 진오기, 천근새남, 진오기새남, 오구자리, 망무기굿, 수왕굿, 오구굿, 해원굿, 십왕굿 등 ⑶ 동  제(洞祭) 동제는 마을에서 공동으로 마을을 수호하는 동신에게 해가 바뀔 때마다 봄 가을로 날을 잡아 제를 올리는 주기적 제의이다. ① 내륙지방 – 제액,기풍(除厄祈豊)제의 : 당굿, 도당굿, 서낭굿, 부군당굿, 별신굿 등 ② 해안지방 – 제액,풍어(除厄豊漁)제의 : 풍어제, 용신굿, 연신굿, 서낭(船王)풀이 등 이러한 분류를 통해서 보면, 巫俗의 祭儀는 그 목적에 따라 13종의 제의가 전승되고, 家祭 속에는 인간의 출생으로부터 결혼, 사망에 이르는 통과제의(通過祭儀)가 그 저변에 깔려있다. 그리고 해가 바뀔 때마다 계절에 따라 주기적으로 거행되는 巫家의 축신제(祝神祭,) 마을의 洞祭, 민가의 제액초복(除厄招福)을 위한 安宅제의류는 민간인들 스스로 그들의 생활현장을 주기적으로 정화, 재생시켜 나가는 삶의 제의로 볼 수 있다.

제6장 무속의 제의(祭儀) 앞 시간에서 우리는 무속의 원형적 사고체계, 즉 무속의 교의신학(이렇게 표현할 수 있다면)을 살펴보았다.  그렇다면 이번 시간에는 좀 더 구체적으로 무속의 祭儀를 살펴보고자 한다. 어느 종교든지 神과 인간의 통교를 이루어주는 제의가 있다. 그리고 제의는 그 종교의 가장 핵심적인 요소로 떠오른다. 그리스도교의 제의는 미사성제로 대표될 수 있고, 개신교의 예배, 불교의 예불, 유교의 제례의식 등이 바로 그 예이다.  나약하고 유한한 존재인 인간은 초월자이자 무한한 존재인 神을 만나고 싶어하며 통교를 나누기를 원한다. 그것을 가능하게 하는 것이 종교의 제의이다. 그러나 그러한 만남이 누구에게나 허락된 것이 아니라 중재자의 도움을 필요로 한다. 巫의 제의는 神에 의한 소명적 봉사로 神과 인간의 상봉, 대화를 의미하며 이를 통해서 인간의 궁극적인 문제를 해결해 나가려 한다. 흔히 巫의 제의는 ‘굿’이라는 말로 집약되고 있으나, 굿은 일반적으로 제의에서 巫의 가무(歌舞)가 수반되는 큰 제의를 가리킨다. 굿 외에도 작은 규모로 치성, 비손, 손비빔 등 제의의 성격에 따라 여러 가지가 있다.  민간인들은 출생에서 사망에 이르는 모든 생존문제를 巫俗의 제의에 의존해 오고 있다. 마치 그리스도교에서 칠성사가 인간의 삶 전체에서 하느님의 은총과 현존을 느끼게 해 주듯이 巫俗의 제의도 인간의 生死苦樂을 함께하며 발전해 왔다.  ‘삼신풀이’, ‘기자(祈子)축원’, ‘불도(佛道)맞이’의 祈子 제의를 통해 인간이 세상에 태어나고, ‘칠성제’로 長壽를 기원하며 ‘병굿’으로 질병을 퇴치하고, ‘재수굿’이나 ‘성주굿’으로 재앙을 쫓고 복을 기원하며 ‘진오귀’나 ‘오구굿’으로 내생의 복락을 기원하는 등 巫俗의 제의는 민간인의 삶 전체에 깊이 뿌리박고 그들의 喜怒哀樂을 같이해왔다. 과연 巫俗의 제의가 무엇이기에, 어떤 요소를 갖고 있기에 민간인들의 실생활에 깊이 파고들 수 있었는지를 한 번 생각해 봐야 하겠다.

결론  19세기 조선왕조는 정치․경제․ 사회․사상적으로 매우 혼란한 시기였다. 이런 혼란의 시기에서 최제우는 민중을 구제해야겠다는 생각을 가지고 있었다. 그 때문에 濟宣이라는 이름을 어리석은 백성을 구제한다는 의미의 濟愚로 바꿨다. 그는 이런 생각 속에서 20대에 팔도를 돌아다니며 그 방법을 생각해 보고, 민중의 생활을 살펴보았으나 아무런 소득 없이 고향으로 돌아왔다. 그리고 1860년 4월 5일 신비한 체험을 하고, ‘한울님’께 도를 얻어 ‘東學’을 창도했다.  수운의 신 즉 ‘한울님’은 인간의 화복과 자연계를 다스리는 全知全能하신 초월적 존재다. 뿐만 아니라 인간과 따로 떨어져 있는 분이 아니라 인간이 나면서부터 모시고 있는 내재적인 존재다.  이런 ‘한울님’을 잘 모시기 위해 기본이 되는 마음 자세는 誠․敬․信의 마음이며, 그 방법으로 인간에게 주어진 것은 三七字呪文이다.  인간은 주문을 통해 ‘한울님’을 섬길 수 있고 ‘한울님’을 알아모실 수 있다. 이러한 전제 조건으로 誠敬의 마음이 전제된다.  이러한 마음을 가지고 呪文을 외우고 하느님을 섬길 때 인간은 天命과 天理를 알아들어 道成德立하여 성인․군자가 될 수 있다. 그 방법 또한 유가처럼 오랜 시간의 학습을 통해 가능하고 일부 계층에서만 가능한 것이 아니라 누구나 誠․敬․信의 마음으로 道를 깨닫고, ‘한울님’을 섬길 때 聖人․君子가 되는 것이다. 이런 東學의 理想的 人間觀은 유교처럼 폐쇄적인 人間觀이 아니라, 개방적이며 보편적인 人間觀이다.  최제우의 人間觀을 최시형은 실생활에 구체화했다. 그는 인간이 태어나면서부터 한울님을 모시고 있다는 胞胎說을 주장하면서 인간뿐만 아니라 만물이 ‘한울님’을 모시고 있다고 주장해서 汎神論으로 빠졌다. 손병희는 人乃天의 원리로 인간 본성을 규명하고 인본주의의 사회적 실천에 힘썼다. 그는 性心을 바탕으로 인간의 본질을 정의하면서 인간의 무궁함을 설명했고, ‘侍’를 覺天으로 풀이하여 ‘한울님’을 모시기 위해서는 ‘한울님’이 어떤 분인지 먼저 깨닫고 자신이 ‘한울님’을 모시고 있다는 것을 깨달아 인간 본질을 깨닫게 했다.  東學의 人間觀은 근대 이후 인간을 존중하고, 나가 만물을 중요시한다는 면에서 사상적 발전을 가져왔으나, 인간을 너무 중요시하여 신적 위치로 격상시키면서, 정작 신의 위치는 격하시켰다. 人乃天思想은 無神論的 성격과 汎神論的 성격을 지녔다.  그러나 이런 東學의 사상은 근대적 人間觀을 형성하는데 많은 영향을 미쳤다. 수운의 侍天主思想은 ‘한울님’을 섬긴다는 것이다.  이런 면에서 볼 때 東學의 입장은 유교나, 그리스도교와 비슷한 입장을 취하고 있다. 그리고 ‘사람 섬기기를 하늘과 같이 하라’는 事人如天思想은 평등사상에서 한 걸음 나아가 사람을 恭敬하라는 주장이다.  이런 東學의 교리는 그리스도교의 愛主愛人思想과 비슷하다.  그러나 손병희가 侍天主思想을 발전시킨 人乃天思想은 근대적 人間觀형성에 도움은 되었으나 無神論과 汎神論的 문제를 가지고 있다.  즉 인간이 곧 하늘이라면 인간과 하늘은 동등하다는 것이다. 그렇게 되면 인간은 하늘을 섬길 필요가 없다.  그리고 인간은 타인에게 봉사와 공경을 할 필요가 없다.  왜냐하면 내가 하늘인데 굳이 하늘을 섬길 필요가 없고, 내가 중요한데 타인에게 봉사와 공경을 할 필요가 없는 것이다.  잘못 해석하면 극도의 이기주의를 낳을 수 있다.  결국 손병희는 최제우와 최시형의 사상을 잇는 것 같으면서도, 모순된 교리를 전개하는 것이다.   그렇다면 여기서 그리스도교에서 말하는 ‘Imago Dei’와 비교해 볼 필요가 있다. Imago Dei란 하느님께서 인간은 자기의 형상대로 人格的인 관계를 맺을 수 있는 상대자로서 창조했다는 것이다.  즉 인간은 피조물로서 하느님을 닮은 것이지 똑같은 존재는 아니다.  인간이 하느님의 모상으로 머물러 있기 위해서는 언제나 하느님과의 관계를 유지하며 하느님과의 거리감을 인식하며, 모상의 원천인 하느님과 다르다는 것을 명심해야 한다.  하느님의 모상인 구체적인 인간은 하느님을 대표하는 존재다.  이렇게 인간이 하느님을 대표하기 때문에 자신뿐만 아니라 타인도 사랑해야 하는 것이다.   

Ⅲ. 무가 – 무신화 1. 무가의 종류 무가는 굿거리나 제의에서 무당이 가무로 굿을 할 때 신을 향해 구송(또는 창)하는 신가이다. 이 무가는 무의 신관을 비롯한 우주관, 영혼관, 내세관 그리고 존재 근원에 대한 일체의 사고가 종합적으로 체계화하여 직접 언어로 표현된 것으로 巫俗의 구비경전으로 볼 수 있다. 1979년까지 전국적으로 조사 보고된 무가 자료는 약 627편에 이른다. 이것을 성격상으로 분류하면 다음과 같다.  1. 부정계통 무가 : 제의 공간의 정화 2. 청신계통 무가 : 모든 신을 청해 오는 과정 3. 조상계통 무가 : 조상 4. 기자계통 무가 : 아이 5. 수명계통 무가 : 장수와 수명의 연장 6. 초복계통 무가 : 복을 빎 7. 제액수호계통 무가 : 액운을 물리침 8. 치병계통 무가 : 병 치료 9. 명부계통 무가 : 내세의 영생 10. 송신계통 무가 : 신을 보냄 여기에서 1, 2, 10은 굿의 앞과 뒤에 붙는 의례적인 무가이며 3에서 9까지는 무가의 중요한 핵심으로 모두 인간 존재의 획득과 그 인간 존재의 영구 지속 그리고 그 지속에 필요한 재물 획득으로 인간 존재의 영구한 지속 요구로 일관되어 있다.  2. 무가의 유형 巫俗의 무가는 서사, 서정, 전술의 유형으로 나눌 수 있다. 1979년까지 보고된 627편의 무가 중에서 약 100편의 무가가 서사적 양식의 무가이고, 나머지 대부분이 전술적 양식의 무가로 전승되고 서정적 양식으로 독립된 무가는 극히 적다.  서사적 유형의 무가는 개성을 가진 주인공인 신을 중심으로 일정한 사건이 객관적으로 서술되는 일정한 이야기이다. 즉 이 유형은 신에 의한 우주개벽1), 인간창조2)를 비롯한 지상만물의 창조로 존재의 근원을 밝히는 것으로 집약된다. 전술적 유형의 무가는 일관된 흐름이 없이 과거나 현재의 사실 그리고 미래의 원하는 사실을 단편적인 객관화된 사건으로 서술하여 신에게 전달하는 것을 의미한다. 이 유형의 형식은 우선 신에 의해 이루어진 과거의 우주개벽으로부터 인간이 체험한 역사적 사실을 알리는 신의 찬양이 서술된다. 그리고 현재 인간이 처해 있는 현실 속의 고통을 호소하며 신의 능력에 의해 성취되기 바라는 미래의 소원으로 되어 있다. 그다음은 신이 인간에게 알리는 인간이 저지른 과거나 현재의 과오, 미래사에 대한 예언 등의 ‘공수’가 포함된다. 그래서 전술적 유형의 무가는  오늘날 무가의 대부분을 차지한다. 서정적 유형의 무가는 신이 아니라 무당이 직접적으로 표현하는 형식으로 ‘대감타령’, ‘창부타령’, ‘가망노래가락’, ‘상산노래가락’ 등이 있다.  3. 무가의 원형 무가는 언어를 통해 巫俗사고가 종합적으로 표현되어 있는 구비물로 서사, 서정, 전술의 유형으로 전승되는 것을 말한다. 이런 무가의 내용을 분석하여 본다면 “근원으로의 회귀”에 대한 원형사고라고 할 수 있다. 이를 정리한다면, 우주만물에 대한 존재의 근원은 ‘카오스’이다. 카오스는 어둠, 혼돈 그리고 무형으로 시작도 끝이 없는 영원이어서 영원 그 자체이다. 이 카오스가 열려 질서화된 현상으로 ‘코스모스’가 비롯된다. 코스모스, 즉 우주는 공간의 지속 현상으로 우주 속에 있는 모든 존재자 역시 공간의 지속 현상이다. 그러나 이 지속은 시작과 끝이라는 시간성을 안고 있다. 따라서 우주인 코스모스는 공간적 지속성과 일정기간만 존재하는 “순간 존재”이다. 그러나 순간 존재의 존재 자체는 영원한 것이어서 그 가시성이 단절되면 카오스로 되돌아가 영원존재로 존재한다. 이와 같은 근원회귀 사고는 계속해서 다루웠던 것이다. 다시 말해서 살아 있는 인간은 영혼과 육신으로 되어 있지만 죽는다면 영혼이 육신에서 분리되어 영원존재가 되는 것이다. 이런 존재 근원에 대한 원형 사고가 언어로 표현되어 일정한 유형, 즉 서사, 서정, 전술로 전승되고 있는 것이 바로 무가이다.  

3. 내세관의 종교학적 원형 巫俗의 이런 내세관은 영혼이 불멸하여 영생한다는 것을 전제로 하고 있다. 앞에서도 언급하였듯이, 영혼불멸성은 고대의 원시인으로부터 현대의 문명인에 이르기까지 널리 나타나고 있는 종교적인 현상이다. 이런 현상은 종교학적으로 인간의 생명을 이원론적인 입장에서 보는 것으로 육체와 영혼을 분리시켜 영혼이 생명의 주축이 되고 육체는 영혼이 수용되는 물체와 같은 것이다. 이와 같은 영혼불멸관은 인간 생명의 한정성에 대한 해결 방안으로 인간 생명의 관념적 연장 형태로 나타났다고 할 수 있다. 이런 영혼관을 토대로 巫俗의 내세관은 생명체, 즉 인간의 영혼이 공간성을 초월한 형태의 것으로 생명의 시간적 무한성을 보여준다. 따라서 내세관의 핵심은 생명의 무한성에 있는 것으로 인간의 생명을 무한대로 연장 발전시켜 가는 신화적 사고라고 할 수 있다.  이런 영생의 신화적 사고는 인간이 죽은 후에도 영혼이 내세로 가서 영생하기를 믿는 것으로 존재의 영속적 갈망으로 해석될 수 있다. 여기에 대해서는 이책의 제3장 巫俗의 원형 부분에서 다룬 것으로 가시적이고 순간적인 존재로서 cosmos에 있는 인간이 영혼의 상태로 공간과 시간이 없어지는 존재근원인 영원의 chaos로 회귀과정을 의미한다. 그러므로 巫俗의 내세관 역시 존재의 근원과 존재의 영원성을 갈구하는 원형사고가 기반이라고 할 수 있다.