일간 보관물: 2002-05-26

결론  19세기 조선왕조는 정치․경제․ 사회․사상적으로 매우 혼란한 시기였다. 이런 혼란의 시기에서 최제우는 민중을 구제해야겠다는 생각을 가지고 있었다. 그 때문에 濟宣이라는 이름을 어리석은 백성을 구제한다는 의미의 濟愚로 바꿨다. 그는 이런 생각 속에서 20대에 팔도를 돌아다니며 그 방법을 생각해 보고, 민중의 생활을 살펴보았으나 아무런 소득 없이 고향으로 돌아왔다. 그리고 1860년 4월 5일 신비한 체험을 하고, ‘한울님’께 도를 얻어 ‘東學’을 창도했다.  수운의 신 즉 ‘한울님’은 인간의 화복과 자연계를 다스리는 全知全能하신 초월적 존재다. 뿐만 아니라 인간과 따로 떨어져 있는 분이 아니라 인간이 나면서부터 모시고 있는 내재적인 존재다.  이런 ‘한울님’을 잘 모시기 위해 기본이 되는 마음 자세는 誠․敬․信의 마음이며, 그 방법으로 인간에게 주어진 것은 三七字呪文이다.  인간은 주문을 통해 ‘한울님’을 섬길 수 있고 ‘한울님’을 알아모실 수 있다. 이러한 전제 조건으로 誠敬의 마음이 전제된다.  이러한 마음을 가지고 呪文을 외우고 하느님을 섬길 때 인간은 天命과 天理를 알아들어 道成德立하여 성인․군자가 될 수 있다. 그 방법 또한 유가처럼 오랜 시간의 학습을 통해 가능하고 일부 계층에서만 가능한 것이 아니라 누구나 誠․敬․信의 마음으로 道를 깨닫고, ‘한울님’을 섬길 때 聖人․君子가 되는 것이다. 이런 東學의 理想的 人間觀은 유교처럼 폐쇄적인 人間觀이 아니라, 개방적이며 보편적인 人間觀이다.  최제우의 人間觀을 최시형은 실생활에 구체화했다. 그는 인간이 태어나면서부터 한울님을 모시고 있다는 胞胎說을 주장하면서 인간뿐만 아니라 만물이 ‘한울님’을 모시고 있다고 주장해서 汎神論으로 빠졌다. 손병희는 人乃天의 원리로 인간 본성을 규명하고 인본주의의 사회적 실천에 힘썼다. 그는 性心을 바탕으로 인간의 본질을 정의하면서 인간의 무궁함을 설명했고, ‘侍’를 覺天으로 풀이하여 ‘한울님’을 모시기 위해서는 ‘한울님’이 어떤 분인지 먼저 깨닫고 자신이 ‘한울님’을 모시고 있다는 것을 깨달아 인간 본질을 깨닫게 했다.  東學의 人間觀은 근대 이후 인간을 존중하고, 나가 만물을 중요시한다는 면에서 사상적 발전을 가져왔으나, 인간을 너무 중요시하여 신적 위치로 격상시키면서, 정작 신의 위치는 격하시켰다. 人乃天思想은 無神論的 성격과 汎神論的 성격을 지녔다.  그러나 이런 東學의 사상은 근대적 人間觀을 형성하는데 많은 영향을 미쳤다. 수운의 侍天主思想은 ‘한울님’을 섬긴다는 것이다.  이런 면에서 볼 때 東學의 입장은 유교나, 그리스도교와 비슷한 입장을 취하고 있다. 그리고 ‘사람 섬기기를 하늘과 같이 하라’는 事人如天思想은 평등사상에서 한 걸음 나아가 사람을 恭敬하라는 주장이다.  이런 東學의 교리는 그리스도교의 愛主愛人思想과 비슷하다.  그러나 손병희가 侍天主思想을 발전시킨 人乃天思想은 근대적 人間觀형성에 도움은 되었으나 無神論과 汎神論的 문제를 가지고 있다.  즉 인간이 곧 하늘이라면 인간과 하늘은 동등하다는 것이다. 그렇게 되면 인간은 하늘을 섬길 필요가 없다.  그리고 인간은 타인에게 봉사와 공경을 할 필요가 없다.  왜냐하면 내가 하늘인데 굳이 하늘을 섬길 필요가 없고, 내가 중요한데 타인에게 봉사와 공경을 할 필요가 없는 것이다.  잘못 해석하면 극도의 이기주의를 낳을 수 있다.  결국 손병희는 최제우와 최시형의 사상을 잇는 것 같으면서도, 모순된 교리를 전개하는 것이다.   그렇다면 여기서 그리스도교에서 말하는 ‘Imago Dei’와 비교해 볼 필요가 있다. Imago Dei란 하느님께서 인간은 자기의 형상대로 人格的인 관계를 맺을 수 있는 상대자로서 창조했다는 것이다.  즉 인간은 피조물로서 하느님을 닮은 것이지 똑같은 존재는 아니다.  인간이 하느님의 모상으로 머물러 있기 위해서는 언제나 하느님과의 관계를 유지하며 하느님과의 거리감을 인식하며, 모상의 원천인 하느님과 다르다는 것을 명심해야 한다.  하느님의 모상인 구체적인 인간은 하느님을 대표하는 존재다.  이렇게 인간이 하느님을 대표하기 때문에 자신뿐만 아니라 타인도 사랑해야 하는 것이다.   

Ⅲ. 무가 – 무신화 1. 무가의 종류 무가는 굿거리나 제의에서 무당이 가무로 굿을 할 때 신을 향해 구송(또는 창)하는 신가이다. 이 무가는 무의 신관을 비롯한 우주관, 영혼관, 내세관 그리고 존재 근원에 대한 일체의 사고가 종합적으로 체계화하여 직접 언어로 표현된 것으로 巫俗의 구비경전으로 볼 수 있다. 1979년까지 전국적으로 조사 보고된 무가 자료는 약 627편에 이른다. 이것을 성격상으로 분류하면 다음과 같다.  1. 부정계통 무가 : 제의 공간의 정화 2. 청신계통 무가 : 모든 신을 청해 오는 과정 3. 조상계통 무가 : 조상 4. 기자계통 무가 : 아이 5. 수명계통 무가 : 장수와 수명의 연장 6. 초복계통 무가 : 복을 빎 7. 제액수호계통 무가 : 액운을 물리침 8. 치병계통 무가 : 병 치료 9. 명부계통 무가 : 내세의 영생 10. 송신계통 무가 : 신을 보냄 여기에서 1, 2, 10은 굿의 앞과 뒤에 붙는 의례적인 무가이며 3에서 9까지는 무가의 중요한 핵심으로 모두 인간 존재의 획득과 그 인간 존재의 영구 지속 그리고 그 지속에 필요한 재물 획득으로 인간 존재의 영구한 지속 요구로 일관되어 있다.  2. 무가의 유형 巫俗의 무가는 서사, 서정, 전술의 유형으로 나눌 수 있다. 1979년까지 보고된 627편의 무가 중에서 약 100편의 무가가 서사적 양식의 무가이고, 나머지 대부분이 전술적 양식의 무가로 전승되고 서정적 양식으로 독립된 무가는 극히 적다.  서사적 유형의 무가는 개성을 가진 주인공인 신을 중심으로 일정한 사건이 객관적으로 서술되는 일정한 이야기이다. 즉 이 유형은 신에 의한 우주개벽1), 인간창조2)를 비롯한 지상만물의 창조로 존재의 근원을 밝히는 것으로 집약된다. 전술적 유형의 무가는 일관된 흐름이 없이 과거나 현재의 사실 그리고 미래의 원하는 사실을 단편적인 객관화된 사건으로 서술하여 신에게 전달하는 것을 의미한다. 이 유형의 형식은 우선 신에 의해 이루어진 과거의 우주개벽으로부터 인간이 체험한 역사적 사실을 알리는 신의 찬양이 서술된다. 그리고 현재 인간이 처해 있는 현실 속의 고통을 호소하며 신의 능력에 의해 성취되기 바라는 미래의 소원으로 되어 있다. 그다음은 신이 인간에게 알리는 인간이 저지른 과거나 현재의 과오, 미래사에 대한 예언 등의 ‘공수’가 포함된다. 그래서 전술적 유형의 무가는  오늘날 무가의 대부분을 차지한다. 서정적 유형의 무가는 신이 아니라 무당이 직접적으로 표현하는 형식으로 ‘대감타령’, ‘창부타령’, ‘가망노래가락’, ‘상산노래가락’ 등이 있다.  3. 무가의 원형 무가는 언어를 통해 巫俗사고가 종합적으로 표현되어 있는 구비물로 서사, 서정, 전술의 유형으로 전승되는 것을 말한다. 이런 무가의 내용을 분석하여 본다면 “근원으로의 회귀”에 대한 원형사고라고 할 수 있다. 이를 정리한다면, 우주만물에 대한 존재의 근원은 ‘카오스’이다. 카오스는 어둠, 혼돈 그리고 무형으로 시작도 끝이 없는 영원이어서 영원 그 자체이다. 이 카오스가 열려 질서화된 현상으로 ‘코스모스’가 비롯된다. 코스모스, 즉 우주는 공간의 지속 현상으로 우주 속에 있는 모든 존재자 역시 공간의 지속 현상이다. 그러나 이 지속은 시작과 끝이라는 시간성을 안고 있다. 따라서 우주인 코스모스는 공간적 지속성과 일정기간만 존재하는 “순간 존재”이다. 그러나 순간 존재의 존재 자체는 영원한 것이어서 그 가시성이 단절되면 카오스로 되돌아가 영원존재로 존재한다. 이와 같은 근원회귀 사고는 계속해서 다루웠던 것이다. 다시 말해서 살아 있는 인간은 영혼과 육신으로 되어 있지만 죽는다면 영혼이 육신에서 분리되어 영원존재가 되는 것이다. 이런 존재 근원에 대한 원형 사고가 언어로 표현되어 일정한 유형, 즉 서사, 서정, 전술로 전승되고 있는 것이 바로 무가이다.